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Etnia Indigena Venezolana

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Categoría: Acontecimientos Sociales

Enviado por: tomas 02 junio 2011

Palabras: 26108 | Páginas: 105

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rsectorial, descentralizada y participativa. El presente Documento de Trabajo forma parte de los productos elaborados en el marco del referido Proyecto de Cooperación convenido entre la GTZ y el MSDS. Su publicación responde a la finalidad de divulgar los resultados de dichas asesorías, ello con el objeto de posibilitar la reflexión y la movilización en torno a los temas de la reforma institucional del sector.

La reproducción total o parcial de este documento es totalmente permitida siempre que se establezcan las debidas referencias de su(s) autor(es) y de las instituciones auspiciantes.

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Indice

Introducción I. II. III. IV. Los Pueblos Indígenas en nuestra historia constitucional Los Pueblos Indígenas en el nuevo marco constitucional y jurídico Conceptos Básicos Basamento legal Legislación nacional Legislación internacional V. VI. VII. VIII. IX. X. Cuántos y cuáles son los Pueblos Indígenas de Venezuela Ubicación geográfica Datos estadísticos de los Pueblos Indígenas de Venezuela Datos etnográficos de los Pueblos Indígenas de Venezuela Lineamientos generales y específicos Estratégica para los Pueblos Indígenas La transversalización del Enfoque de una Agenda

Bibliografía Anexos: a) Políticas interculturales indispensables para el Sistema Nacional de Salud b) Entrenamiento antropológico y educación intercultural bilingüe en salud c) La medicina indígena y sus terapias ante el Sistema Nacional de Salud d) Comparación de principales conceptos entre la Ley de Demarcación y Garantía del Hábitat y Tierras de los Pueblos Indígenas (2001) y el Anteproyecto de Ley Orgánica de Pueblos y Comunidades Indígenas (en discusión en la Asamblea Nacional) e) Denominaciones y abreviaturas de los Pueblos Indígenas de Venezuela Mapa: Distribución de Etnias Indígenas de Venezuela Glosario

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Introducción

Una etnia es un grupo humano diferenciado que habita en espacio geográfico, posee características culturales propias y una historia común. Se consideran grupos étnicos, por ejemplo, a los pueblos indígenas, a las comunidades afro-venezolanas, a las comunidades de inmigrantes e inclusive a los llaneros venezolanos. El presente enfoque de etnias está centrado, específicamente, en los pueblos indígenas, por dos razones: la primera es que entre las culturas y sociedades que forman parte del rico mosaico multiétnico y pluricultural venezolano, son los indígenas los más diferenciados cultural y socialmente. La segunda, porque por primera vez e la historia sus derechos fueron garantizados en la Constitución n Nacional de 1999. El Plan Estratégico Social (PES) impulsado por el Ministerio de Salud y Desarrollo Social (MSDS) para el período 2002-2007, contempla tres variables que lo atraviesan transversalmente: Clase social, género y etnia. Tales variables precisan ser desarrolladas como enfoques particulares que sirvan de referencia en el diseño de instrumentos eficaces para la implementación efectiva del PES. Se intentó recoger la información más importante sobre los pueblos indígenas de Venezuela, comenzando con algunos antecedentes históricos, los conceptos fundamentales, una revisión de marco jurídico nacional e internacional que protege a los pueblos indígenas, haciendo énfasis en la Constitución Nacional de 1999, una reseña etnográfica de cada pueblo y algunos lineamientos de una necesaria agenda estratégica para los Pueblos Indígenas. Como anexos se incluyen algunos tópicos de políticas interculturales que deberían ser incorporadas al Sistema Nacional de Salud, el entrenamiento antropológico, y la medicina Indígena y sus terapias. En ellos se esboza una concepción integral e intercultural de la salud, basada en una perspectiva antropológica y biomédica centrada en el ser humano, sus características socioculturales y el contexto en el cual se desenvuelve su vida cotidiana. Este material pretende ser el punto de partida para el diseño de un Sistema Integral de Salud y Calidad de Vida para los Pueblos Indígenas de Venezuela, que oriente las políticas, planes y proyectos de la administración pública nacional, regional y local. Sistema que debería llegar a convertirse en modelo de gestión y autogestión en plena sintonía con el marco jurídico vigente y el nuevo modelo de gestión del Ministerio de Salud y Desarrollo Social.

Enfoque de Etnias Indígenas

I.

Los Pueblos constitucional

Indígenas

en

nuestra

historia

Desde el arribo europeo al continente americano, los habitantes originarios de estas tierras han sido víctimas de genocidio y etnocidio. Las epidemias venidas de Europa fueron el mejor aliado de los conquistadores en sus esfuerzos por reducir toda resistencia a la colonización. Durante los primeros 150 años de la conquista, la población indígena continental se redujo en un 95% siendo aniquilados por la violencia o por los virus más de 60 millones de indígenas. (Galeano, 1976) Lo que puede considerarse una de las más gigantescas masacres de la historia universal. Un debate común después de la llegada del Almirante Cristóbal Colón al “nuevo” mundo era si los indios americanos debían considerarse seres humanos, y no fue sino hasta el año 1537 cuando una Bula Papal confirma que los indios eran “verdaderos hombres” dotados de alma y razón. Sin embargo, hasta hace poco años, en Venezuela se utilizaba el calificativo de “racionales” p ara distinguir a los criollos o mestizos de los indígenas. Expulsión de sus territorios ancestrales, racismo, discriminación social, desprecio a sus creencias, inoculación de la vergüenza étnica, desarraigo, marginación política y exclusión configuran el pasado y persisten en el presente de gran parte de los pueblos indígenas americanos. La guerra de independencia acabó con la dominación colonial de las nacientes repúblicas americanas, pero no acabó con el sistema colonialista hacia los pueblos indígenas. Un ejemplo de ello es que cuatro siglos después del mal llamado descubrimiento, la Constitución venezolana de 1901, en su artículo 34 deja claro que: “no se computarán en la base de población los indígenas que viven en estado salvaje”. Este precepto se repitió en las constituciones de 1904 y 1909 (Hernández, 2001: 6) y en esta última aparece por primera vez la potestad del gobierno para contratar Misioneros “que se establecerán precisamente en los puntos de la República donde hay indígenas que civilizar” (Art. 80, numeral 18). Seis años más tarde, en 1915, se aprueba la Ley de Misiones por medio de la cual el Estado venezolano delega la administración y control de territorios ocupados por pueblos indígenas a los misioneros católicos. Posteriormente, los misioneros evangélicos se ampararán en esta ley para instalarse en otras regiones pobladas por indígenas. En pleno siglo XX los países americanos perciben a la población indígena como un problema a resolver, y con frecuencia se habla de “el problema de nuestra población indígeqna” en vez de hablar de los problemas de la población indígena. Por los años

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cuarenta nace en México el llamado indigenismo y se propaga rápidamente a la mayoría de los países americanos como una ideología integracionista de donde surgen las políticas oficiales hacia la población indígena. En sus orígenes, el indigenismo percibe a los indígenas como seres desincorporados de la nación que han de ser integrados pero primero deberán ser civilizados. Como discurso integracionista era etnocida, racista y paternalista. La Constitución venezolana de 1947 refleja claramente la visión de este indigenismo clásico. En su artículo 72 establecía que: “corresponde al Estado procurar la incorporación del indio a la vida nacional”. Este mismo espíritu integracionista, aunque un poco suavizado, permanecerá en la Constitución de 1961: “... La ley establecerá el régimen de excepción que requiera la protección de las comunidades de indígenas y su incorporación progresiva a la vida de la Nación”. (Art. 77) Se asumía con ello la necesidad de proteger a los indígenas pero, esencialmente no se les consideraba como parte de la vida de la nación. De allí la necesidad de su “incorporación progresiva”. El concepto de ciudadano se consideraba incompatible con el de indígena. El informe anual de la Oficina Central de Asuntos Indígenas de Venezuela de 1968 contempla un “Programa de Civilización y Protección de indígenas” y en el listado de actividades realizadas ese año por la Comisión Indigenista Nacional reseña la elaboración de un informe sobre “la frecuente e inconveniente presentación, en la prensa del país, de los hábitos, costumbres y otros aspectos de los indígenas no incorporados, así como también en diversas exhibiciones turísticas en países del extranjero.” Gracias a los funcionarios de la Comisión Indigenista Nacional la vergüenza étnica había alcanzado rango de política oficial. Desde una visión desarrollista unilateral como ideología de la modernidad, las pueblos indígenas no parecían tener ningún futuro por considerárseles reductos del pasado. Si aún despertaban interés era por su aporte a la cultura mestiza, al folklore nacional y por algunas muestras de cultura material como la hermosa cestería y la cerámica que bien podía conservarse en los museos. Desde esta visión pseudohumanista se ama la cultura indígena pero se desprecia al indígena. Por entonces, muchos pensaban que un país en vías de desarrollo requería fundamentalmente de trabajadores asalariados y productivos, no de indígenas desincorporados y aislados de la sociedad, que viven como quieren y ocupan regiones muy ricas en recursos naturales que podrían ser explotadas. Detrás del integracionismo civilizador disfrazado de buenas intenciones,

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Enfoque de Etnias Indígenas

se oculta un profundo desprecio a la diversidad cultural, que es otra forma de llamar al racismo. La larga resistencia indígena que se fue forjando durante cinco siglos tuvo que enfrentarse a la visión etnocida del indigenismo clásico pero a partir de la década del sesenta, algunos científicos sociales y otros aliados comprometidos con las reivindicaciones de los indígenas propusieron nuevas visiones del indigenismo que llegaron a conocerse como indigenismo de vanguardia, indigenismo de liberación o neoindigenismo. Estas nuevas perspectivas, reflejadas en la primera Declaración de Barbados, resaltaban el interculturalismo y el derecho a la autodeterminación de los pueblos indígenas. Simultáneamente, se expandían las luchas indígenas a nivel continental gracias a un proceso de concientización y organización que desembocó en la creación de las primeras federaciones indígenas (Serbín y González, 1980:16) No pasarían muchos años antes de que los nuevos postulados que colocaron al indigenismo del lado de los indígenas llegaran hasta los pasillos de la Organización de las Naciones Unidas y encontraran asideros jurídicos en importantes tratados y convenios internacionales. En 1982 la ONU decidió la creación del Grupo de Trabajo sobre los Pueblos Indígenas (GTPI), máxima tribuna internacional para la discusión en torno a los derechos humanos de los pueblos indígenas, en 1989 se adoptó el Convenio 169 de la Organización Internacional del Trabajo (OIT) sobre pueblos indígenas y tribales, en 1992 fue firmado por 157 países el Convenio sobre la Diversidad Biológica y, en 1992, la II Cumbre Iberoamericana de Jefes de Estado adoptó el Convenio Constitutivo del Fondo para el desarrollo de los Pueblos Indígenas de América Latina y del Caribe. Todos estos convenios promueven el respeto a las minorías étnicas y reconocen el derecho que tienen a su propia cultura, identidad, idioma, religión y organización social. Estos breves antecedentes históricos ayudan a comprender, en su justa dimensión, el avance que significó la Constitución de la República Bolivariana de Venezuela de 1999 en la larga lucha de los pueblos indígenas de nuestro país. Esta Constitución contiene un capítulo completo dedicado a los derechos de los pueblos indígenas (Artículos 119 al 126) en perfecta sintonía con los más importantes tratados internacionales sobre derechos de los pueblos indígenas y contiene además otros ocho artículos que tratan asuntos de interés para estos pueblos. Es por ello que ha sido considerada como la Constitución americana más adelantada en materia de derechos indígenas.

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II.

Los Pueblos Indígenas constitucional y jurídico

en

el

nuevo

marco

El preámbulo de la Constitución de 1999, resalta el carácter multiétnico y pluricultural de la sociedad venezolana. El capítulo VIII del titulo III, reconoce la existencia de los pueblos y comunidades indígenas, su organización social, política y económica, sus culturas y costumbres, idiomas, religiones, así como su hábitat y el derecho a la propiedad colectiva sobre las tierras que ocupan, las cuales son indispensables para garantizar sus formas de vida. Por lo tanto, el aprovechamiento de los recursos naturales existentes en las tierras indígenas debe hacerse previa información y consulta a las comunidades respectivas. La Constitución hace énfasis en los derechos sociales de los pueblos indígenas: el derecho a una educación intercultural bilingüe, a la salud, a la medicina tradicional, a sus prácticas económicas tradicionales, a participar en la economía nacional como trabajadores y trabajadoras, a la formación profesional, a participar en programas de capacitación y contar con servicios de asistencia técnica y financiera que fortalezcan sus actividades económicas, y a la participación política de los indígenas en la Asamblea Nacional y en los cuerpos deliberantes de las entidades federales y locales con población indígena. Finalmente, ordena la elaboración, con carácter prioritario, de la primera Ley Orgánica de Pueblos y Comunidades Indígenas, que tiene por objeto desarrollar los derechos constitucionales y aquellos que han sido suscritos por la República en los convenios, pactos y tratados internacionales. Así mismo, por medio de esta ley orgánica, se pretende proteger la vida y desarrollo sostenible de los pueblos indígenas, establecer los mecanismos de relación entre los pueblos indígenas y el Estado, y servir de marco normativo a otras leyes referidas a los derechos de los pueblos indígenas. Para los efectos del presente enfoque, es de particular importancia el artículo 122 porque garantiza el derecho a la salud integral y el reconocimiento a la medicina tradicional de los pueblos indígenas: “ Los pueblos indígenas tienen derecho a una salud integral que considere sus prácticas y cultura. El Estado reconocerá su medicina tradicional y las terapias complementarias, con sujeción a principios bioéticos.” Con base en esta norma constitucional, el Anteproyecto de Ley Orgánica de Salud incluyó siete artículos y una disposición final que norman los derechos y servicios de salud dirigidos a la población indígena. Estos artículos son el 10, el 24, el 26, el 32, el 60, el 135, el 148 y la cuarta disposición final.

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Enfoque de Etnias Indígenas

En enero del 2001 se promulgó la Ley de Demarcación y Garantía del Hábitat y Tierras de los Pueblos Indígenas, cuyo objeto es “regular la formulación, coordinación y ejecución de las políticas y planes relativos a la demarcación del hábitat y tierras de los pueblos y comunidades indígenas a los fines de garantizar el derecho a las propiedades colectivas de sus tierras.” Esta es la primera Ley que contiene los nombres de los pueblos y comunidades indígenas de Venezuela. Sin embargo, la misma ley señala que se trata de los pueblos y comunidades hasta ahora identificados. Por ello no implica la negación de los derechos de otros pueblos o comunidades que por razones de desconocimiento no están identificados por Ley. Tal consideración permite que dentro del marco jurídico puedan reconocerse otros pueblos y comunidades indígenas que en algún momento se consideraron desaparecidos o que no hayan sido contactados hasta los momentos. Siguiendo el mandato constitucional, en mayo del 2002 se dicta el Decreto 1795 que dispone la obligatoriedad del uso de los idiomas indígenas, en forma oral y escrita, en los planteles educativos públicos y privados ubicados en los hábitats indígenas, así como en zonas rurales y urbanas habitadas por indígenas, en todos los niveles y modalidades del sistema educativo nacional. En la misma fecha se aprueba el Decreto 1796, que crea el Consejo Nacional de Educación, Cultura e Idiomas Indígenas.

III.

Conceptos básicos

Son las definiciones fundamentales que debería manejar todo el que trabaje con la temática de los pueblos indígenas. En vista de que existen múltiples denominaciones para los mismos términos, según los autores y fuentes existentes, hemos escogido las que aparecen en la Ley de Demarcación y en el Anteproyecto de Ley Orgánica de Pueblos y Comunidades Indígenas que, por su rango de Ley Orgánica, una vez que entre en vigencia prevalecerá sobre la Ley de Demarcación. Las diferencias fundamentales estriban en que unas denominaciones son más completas que otras, pero en lo esencial no presentan contradicción sino que se complementan. De allí que no seleccionemos una denominación en particular, sino que se incluyen las dos en cada caso. Se presenta también la definición de Pueblos Indígenas del Convenio Constitutivo del Fondo para el Desarrollo de los Pueblos Indígenas de América Latina y el Caribe, por considerarla de particular interés.

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Pueblos Indígenas

“Son los habitantes originarios del país, los cuales conservan sus identidades culturales específicas, idiomas, territorios y sus propias instituciones y organizaciones sociales, económicas y políticas, que les distinguen de otros sectores de la colectividad nacional. (Ley de Demarcación y Garantía del Hábitat y Tierras de los Pueblos Indígenas). “Son los colectivos descendientes de los pueblos originarios que habitaban en el territorio nacional previo a la conformación del mismo, que se reconocen a sí mismos como tales, por tener alguno o algunos de los siguientes e lementos: identidades étnicas, hábitat, instituciones sociales, económicas, políticas, culturales y sistemas legales propios que los distinguen de otros sectores de la colectividad nacional y que están determinados a preservar, desarrollar y transmitir a las generaciones futuras. En adelante, el término pueblos indígenas comprenderá el de comunidades y otras formas de organización colectiva indígena.” (Anteproyecto de Ley Orgánica de Pueblos y Comunidades Indígenas del 11 de diciembre de 2002). “Se entenderá por la expresión “Pueblos Indígenas” a los pueblos indígenas que descienden de poblaciones que habitaban en el país o en una región geográfica a la que pertenece el país en la época de la conquista o la colonización o del establecimiento de las actuales fronteras estatales y que cualquiera que sea su situación jurídica, conservan todas sus propias instituciones sociales, económicas, culturales y políticas, o parte de ellas. Además la conciencia de su identidad indígena deberá considerarse un criterio fundamental para determinar los grupos a los que se aplican las disposiciones presente Convenio Constitutivo. (Convenio Constitutivo del Fondo para el Desarrollo de los Pueblos Indígenas de América Latina y el Caribe).

Indígena

“Son aquellas personas que se reconocen a sí mismas y son reconocidas como tales, originarias y pertenecientes a un pueblo con características lingüísticas, sociales, culturales y económicas propias, ubicadas en una región determinada o pertenecientes a una comunidad indígena.” (Ley de Demarcación y Garantía del Hábitat y Tierras de los Pueblos Indígenas).

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“Es aquella persona que se reconoce a sí misma y es reconocida como perteneciente a un pueblo indígena” (Anteproyecto de Ley Orgánica de Pueblos y Comunidades Indígenas del 11 de diciembre de 2001).

Comunidad Indígena

“Son asentamientos formados por una o más familias indígenas asociadas entre sí, que pertenecen a uno o más pueblos indígenas” (Anteproyecto de Ley Orgánica de Pueblos y Comunidades Indígenas del 11 de diciembre de 2001). “Son aquellos asentamientos cuya población en su mayoría pertenece a uno o más pueblos indígenas y posee, en consecuencia, formas de vida, organización y expresiones culturales propias.” (Ley de Demarcación y Garantía del Hábitat y Tierras de los Pueblos Indígenas).

Hábitat indígena

“La totalidad del espacio ocupado y utilizado por los pueblos y comunidades indígenas, en el cual se desarrolla su vida física, cultural, espiritual, social, económica y política, que comprende las áreas de cultivo, caza, pesca fluvial y marítima, recolección, pastoreo, asentamiento, caminos tradicionales, caños y vías fluviales, lugares sagrados e históricos y otras necesarias para garantizar y desarrollar sus formas específicas de vida.” (Ley de Demarcación y Garantía del Hábitat y Tierras de los Pueblos Indígenas). “Es la totalidad del espacio ocupado y utilizado por los pueblos y comunidades indígenas, en el cual se desarrolla su vida física, cultural, espiritual, social, económica y política, y del cual asumen la responsabilidad para las generaciones futuras. Comprende las áreas de cultivo, caza, pesca fluvial y marítima, recolección, pastoreo, asentamientos, caminos tradicionales, caños y vías fluviales, lugares sagrados e históricos y otras áreas que ocupan o utilizan de alguna manera, aquellas a las que hayan tenido acceso tradicionalmente, y las que les sean necesarias para garantizar y desarrollar sus formas específicas de vida.” (Anteproyecto Ley Orgánica de Pueblos y Comunidades Indígenas del 11 de diciembre de 2001).

Tierras indígenas

“Aquellos espacios físicos y geográficos determinados, ocupados tradicional y ancestralmente de manera compartida por una o más comunidades indígenas de uno

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o más pueblos indígenas.” (Ley de Demarcación y Garantía del Hábitat y Tierras de los Pueblos Indígenas). “Son aquellas tierras ocupadas y utilizadas de alguna manera, incluyendo aquellas a las que hayan tenido acceso tradicionalmente de manera compartida por una o más comunidades de uno o más pueblos indígenas y las que les son necesarias para desarrollar y garantizar sus formas de vida.” (Anteproyecto de Ley Orgánica de Pueblos y Comunidades Indígenas del 11 de diciembre de 2001).

IV.

Basamento legal

Es el marco jurídico nacional e internacional compuesto por los instrumentos legales que garantizan los derechos de los pueblos indígenas o afectan de alguna manera sus intereses. En Venezuela lo conforma la legislación vigente o próxima a entrar en vigencia, basada en el capítulo sobre derechos de los pueblos indígenas de la Constitución Nacional y por los convenios internacionales más importantes que han sido refrendados por la nación. A continuación presentamos una reseña de estos instrumentos jurídicos, ordenándolos en dos niveles: Legislación Nacional y Legislación Internacional.

Legislación nacional

Constitución de la República Bolivariana de Venezuela de 1999 Contempla en su preámbulo “… establecer una sociedad democrática, participativa y protagónica, multiétnica y pluricultural…” y contiene un capítulo denominado “De los derechos de los pueblos indígenas” (Capítulo VIII del Título III). Este capítulo está compuesto por los siguientes artículos: Artículo 119 (Reconocimiento de los pueblos y comunidades indígenas y derechos sobre sus tierras). El Estado reconocerá la existencia de los p ueblos y comunidades indígenas, su organización social, política y económica, sus culturas, usos y costumbres, idiomas y religiones, así como su hábitat y derechos originarios sobre las tierras que ancestral y tradicionalmente ocupan y que son necesarias para desarrollar y garantizar sus formas de vida. Corresponderá al Ejecutivo Nacional, con la participación de los pueblos indígenas, demarcar y garantizar el derecho a la propiedad colectiva de sus tierras, las cuales serán inalienables, imprescriptibles, inembargables, e intransferibles de acuerdo con lo establecido en esta Constitución y en la ley.

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Artículo 120 (Aprovechamiento de los recursos naturales en hábitats indígenas) El aprovechamiento de los recursos naturales en los hábitats indígenas por parte del Estado se hará sin lesionar la integridad cultural, social y económica de los mismos e, igualmente, está sujeto a previa información y consulta a las comunidades indígenas respectivas. Los beneficios de este aprovechamiento por parte de los pueblos indígenas están sujetos a esta Constitución y a la ley. Artículo 121 (Derecho a su identidad, cultura y una educación intercultural bilingüe) Los pueblos indígenas tienen derecho a mantener y desarrollar su identidad étnica y cultural, cosmovisión, valores, espiritualidad y sus lugares sagrados y de culto. El Estado fomentará la valoración y difusión de las manifestaciones culturales de los pueblos indígenas, los cuales tienen derecho a una educación propia y a un régimen educativo de carácter intercultural y bilingüe, atendiendo a sus particularidades socioculturales, valores y tradiciones. Artículo 122 (Derecho a la salud integral y reconocimiento a la medicina tradicional) Los Pueblos Indígenas tienen derecho a una salud integral que considere sus prácticas y cultura. El Estado reconocerá su medicina tradicional y las terapias complementarias, con sujeción a principios bioéticos. Este artículo es determinante para el presente enfoque y constituye un mandato para todas las políticas de salud dirigidas a los pueblos indígenas, que contempla dos aspectos sustanciales: El derecho a la salud integral y el reconocimiento a su medicina tradicional. Artículo 123 (Derecho a sus propias prácticas económicas y derechos de los trabajadores y trabajadoras indígenas) Los pueblos indígenas tiene derecho a mantener y promover sus propias prácticas económicas basadas en la reciprocidad, la solidaridad y el intercambio; sus actividades productivas tradicionales, su participación en la economía nacional y a definir sus prioridades. Los pueblos indígenas tienen derecho a servicios de formación profesional y a participar en la elaboración, ejecución y gestión de programas específicos de capacitación, servicios de asistencia técnica y financiera que fortalezcan sus actividades económicas en el marco del desarrollo local sustentable. El Estado garantizará a los trabajadores y trabajadoras pertenecientes a los pueblos indígenas el goce de los derechos que confiere la legislación laboral. Artículo 124 (Propiedad intelectual colectiva de los pueblos indígenas y prohibición del registro de patentes sobre conocimientos ancestrales)

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Se garantiza y protege la propiedad intelectual colectiva de los conocimientos, tecnologías e innovaciones de los pueblos indígenas. Toda actividad relacionada con los recursos genéticos y los conocimientos asociados a los mismos perseguirán beneficios colectivos. Se prohíbe el registro de patentes sobre estos recursos y conocimientos ancestrales. Artículo 125 (derecho a la participación política) Los pueblos indígenas tienen derecho a la participación política. El Estado garantizará la representación indígena en la Asamblea Nacional y en los cuerpos deliberantes de las entidades federales y locales con población indígena, conforme a la ley. Artículo 126 (Pertenencia a la Nación, Estado y pueblo venezolano y deber de salvaguardar la integridad y la soberanía nacional) Los pueblos indígenas como culturas de raíces ancestrales, forman parte de la Nación, del Estado y del pueblo venezolano como único, soberano e indivisible. De conformidad con esta Constitución tienen el deber de salvaguardar la integridad y la soberanía nacional. El término pueblo no podrá interpretarse en esta Constitución en el sentido que se le da en el derecho internacional. Adicionalmente, la Constitución Nacional posee otros artículos que tratan asuntos relativos a los pueblos indígenas o que son de su particular interés. Estos son: Artículo 9 (idiomas indígenas) Artículo 23 (tratados suscritos por Venezuela sobre derechos humanos) Artículo 169 (regímenes de gobierno y administración de los municipios con población indígena) Artículo 181 (tierras indígenas no se consideran ejidos) Artículo 186 (representantes indígenas ante la Asamblea Nacional) Artículo 260 (instancias de justicia indígena) Artículo 281, numeral 8 (protección de los derechos indígenas por el Defensor o Defensora del Pueblo) y el Artículo 327 (seguridad en zonas fronterizas con población indígena).

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Ley de Demarcación y Garantía del Hábitat y Tierras de los Pueblos Indígenas1 Esta Ley tiene por objeto, “regular la formulación, coordinación y ejecución de las políticas y planes relativos a la demarcación del hábitat y tierras de los pueblos y comunidades indígenas a los fines de garantizar el derecho a las propiedades colectivas de sus tierras consagrado en la Constitución de la República Bolivariana de Venezuela” (Art. 119). Es la primera Ley que contiene los nombres de los pueblos y comunidades indígenas de Venezuela. Sin embargo destaca que se trata de los pueblos y comunidades “hasta ahora identificados”, por lo que: Artículo 14 La enunciación de los pueblos y comunidades señalados no implica la negación de los derechos que tengan a demarcar su hábitat y tierras otros pueblos o comunidades que por razones de desconocimiento no están identificados en esta Ley. Esta consideración es de suma importancia, puesto que representa el marco jurídico para que puedan llegar a reconocerse legalmente otros pueblos y comunidades indígenas que en algún momento se consideraron desaparecidos o que no hayan sido contactados hasta los momentos. Decreto 17952 Este decreto dispone la obligatoriedad del uso de los idiomas indígenas, tanto en forma oral como escrita, en los planteles educativos públicos y privados ubicados en los hábitats ndígenas, así como en otras zonas rurales y urbanas habitadas por i indígenas, en todos los niveles y modalidades del sistema educativo nacional. Decreto 17963 Con este decreto se creó el Consejo Nacional de Educación, Cultura e Idiomas Indígenas. Se trata de un órgano asesor del Ejecutivo Nacional, con carácter permanente, para la consulta de las políticas de las comunidades indígenas en el ámbito histórico, cultural y lingüístico. Este Consejo será presidido por el Director de Educación Indígena del Ministerio de Educación, Cultura y Deportes y estará conformado por un representante de cada pueblo indígena con su respectivo suplente. Sus miembros deberán tener conocimientos de índole pedagógica y lingüística, y

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Decretada por la Asamblea Nacional y publicada en la Gaceta Oficial Nº 37.118 del 12 de Enero de 2001. Publicado en la Gaceta Oficial N° 37.453 del 29 de mayo de 2002. 3 Idem. 11

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serán designados de acuerdo con los mecanismos tradicionales de consulta de los pueblos y comunidades indígenas. Anteproyecto de la Ley Orgánica de Pueblos y Comunidades Indígenas del 11 de Diciembre del 20014 Será la primera Ley Orgánica sobre Pueblos y Comunidades Indígenas en la historia jurídica de nuestro país. La Constitución de 1999 le otorgó prioridad a la elaboración de esta ley, por lo que deberá aprobarse en los próximos meses. Según el artículo 4 del anteproyecto esta Ley tiene por objeto: a) Desarrollar los derechos de los pueblos y comunidades indígenas reconocidos en la Constitución de la República Bolivariana de Venezuela y en los convenios, pactos y tratados validamente suscritos por la República Bolivariana de Venezuela, especialmente el convenio 169 de la Organización Internacional del Trabajo sobre Pueblos Indígenas y Tribales en países independientes y el Convenio sobre la Diversidad Biológica. b) Reafirmar, en lo que atañe a los pueblos indígenas, los principios de una sociedad democrática, participativa, justa, protagónica, multiétnica, multicultural y multilingüe, en un Estado federal, descentralizado, democrático y pluricultural. c) Proteger la vida y el desarrollo sostenible de los pueblos indígenas, con respeto de su cultura e idiomas. d) Garantizar el ejercicio de los derechos colectivos e individuales de los pueblos, y de sus miembros. e) Establecer los mecanismos de relación entre los pueblos indígenas y el Estado venezolano. f) Servir de marco normativo a otras leyes en lo que se refiere a los derechos de los Pueblos Indígenas, y la relación entre el Estado y dichos pueblos. Anteproyecto de Ley de Educación de los Pueblos Indígenas y uso de sus idiomas De acuerdo con el artículo 1, esta ley establecerá las directrices y bases de la educación indígena y de la educación intercultural bilingüe, normará el funcionamiento de los servicios que guardan relación con este régimen educativo y señalará las

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Pudimos constatar, a través de la Comisión Permanente de Pueblos Indíg enas de la Asamblea Nacional, que ya existe una nueva versión de este Anteproyecto de Ley pero no se ha hecho pública todavía. 12

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normas generales que regulan el uso institucional, preservación, defensa y fomento de los idiomas indígenas. Se fundamenta en los principios consagrados en la Constitución sobre el derecho de los pueblos indígenas a una educación propia así como a un régimen educativo que responda a sus especificidades culturales, principios y valores; y sobre el derecho al uso oficial de sus idiomas a su protección y difusión como patrimonio cultural de la nación y de la humanidad. Anteproyecto de Ley Orgánica de Salud Contiene siete artículos y una disposición final que norman los derechos y servicios de salud dirigidos a la población indígena que, en concordancia con el artículo 122 de la Constitución Nacional, hacen énfasis en el derecho que tienen los pueblos indígenas a su medicina tradicional. Los artículos y la disposición final son los siguientes: Artículo 10 (Principios Rectores) (...) Pertinencia cultural y lingüística: Las políticas, planes, acciones y servicios de salud se diseñarán y ejecutarán considerando la diversidad cultural nacional y reconociendo el carácter multiétnico, pluricultural y multilingüe del Estado. Aquellas destinadas a los pueblos indígenas tenderán al respeto de la cosmovisión y las prácticas de medicina tradicional de cada pueblo. (...) Artículo 24 (Composición y funcionamiento de la Asamblea Nacional de salud) La Asamblea Nacional de Salud estará compuesta por el Ministro o la Ministra con competencia en salud; por la máxima autoridad de salud de cada Estado; por un representante de las autoridades de salud de los municipios de cada estado; por representantes del ámbito nacional en número equivalente al de autoridades de salud de los Estados; cuatro representantes nacionales de los trabajadores de la salud; por un representante de la sociedad elegido en cada asamblea Estadal de Salud; y por dos representantes de los pueblos indígenas.5 Artículo 26 (Comité Nacional y Comités Estadales) La Asamblea Nacional de Salud contará para la coordinación operativa, concertación y evaluación constante del sistema con un Comité Nacional de Salud conformado por el Ministro o la Ministra con competencia en salud, el viceministro o viceministra de

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El subrayado es nuestro. 13

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salud, otros tres representantes del Ministerio con competencia en salud, cinco autoridades de salud de los estados, cinco autoridades de salud de los municipios y dos representantes de la sociedad civil. En el ámbito estadal, se crean los Comités Estadales de Salud, conformados en forma bipartita por la máxima autoridad de salud del estado y tres representantes del ámbito estadal, cuatro representantes de las autoridades de salud de los municipios y acompañada por dos representantes de la sociedad. En aquellos estados cuyos Consejos Legislativos tengan representación de las comunidades indígenas, se incluirán además dos representantes de las comunidades indígenas. Las decisiones de los Comités Ejecutivos Estadales, deberán ser avaladas por las asambleas Estadales de Salud. La organización y funcionamiento de estas instancias se establecerán en las reglamentaciones que se dicten al respecto, aprobadas por los respectivos órganos. Artículo 32 (Derechos de las Personas) (...) 15. Los pueblos indígenas tienen derecho al uso de sus medicinas y prácticas de salud tradicionales como parte de los procesos de preservación y restitución de la salud, incluyendo la protección de plantas, animales y minerales empleados para tales fines. Este derecho no menoscabará el derecho de estos pueblos al acceso, sin discriminación alguna al Sistema Público Nacional de Salud, respetando sus preceptos culturales. Artículo 60 (Restitución de la Salud) El Sistema Público Nacional de Salud proporcionará servicios de restitución de la salud de carácter general y especializado respondiendo integralmente alas necesidades de salud y adecuándose a criterios de género, a las particularidades culturales de la población y a los principios señalados en esta Ley. Artículo 135 (Adecuación del Sistema Nacional de Información en Salud) El Sistema Nacional de Información estará adecuado al Sistema Público Nacional de Salud, será único, deberá mantenerse actualizado, favorecerá la desagregación de la información de acuerdo a los requerimientos, particularidades y necesidades de cada nivel del Sistema Público Nacional de Salud y de la red pública de salud y con base en criterios de edad, género, clase social y etnia. (...) Artículo 148 (Comités de Bioética)

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La investigación, desarrollo tecnológico y formación en salud, deben estar estrictamente apegados a las normas éticas nacionales e internacionales, y a las buenas prácticas clínicas sobre investigaciones con seres humanos. Los Comités Institucionales de Bioética, son equipos multidisciplinarios que cumplen funciones educativas, consultivas, de elaboración de políticas sobre cuestiones que tienen implicaciones éticas en los establecimientos hospitalarios. También pueden tener actividades de revisión de protocolos de investigación en seres humanos con el fin de aprobarlos o no desde el punto de vista bioético. En los hospitales de mayor complejidad, podrán funcionar separadamente los Comités Institucionales de Bioética con las primeras tres actividades y los Comités de Bioética para la Investigación que se ocuparán exclusivamente de los proyectos de investigación que involucre a seres humanos. Los Comités que evalúen investigaciones a ser desarrolladas en áreas indígenas o con poblaciones indígenas deberán contar al menos con un representante indígena. Toda investigación que involucre a personas debe contar con la aprobación de un Comité de Bioética. Los Comités de Bioética se encuentran bajo la rectoría del Ministerio con competencia en Salud, deben cumplir con las normas establecidas por este y contar con su autorización para funcionar. El Ministerio con competencia en Salud es el órgano responsable de promover la creación y definir las normas básicas de funcionamiento de los comités de Bioética en las instancias que conforman el Sistema Público Nacional de Salud, los centros de investigación, instituciones de educación superior y establecimientos de salud.

DISPOSICIONES FINALES

Cuarta. (Etnias expuestas a disminución demográfica irreversible) El Ministerio con competencia en salud diseñará y ejecutará, con participación de representantes indígenas, un Plan Especial de Salud dirigido a aquellas etnias expuestas a un grave riesgo de extinción biológica o de disminución demográfica irreversible y mantendrá un sistema especial de seguimiento de sus condiciones de salud. Otras leyes vigentes o en proceso de elaboración que tienen repercusión en los pueblos indígenas ?? ?? Ley Orgánica de Educación Ley Orgánica de Protección al niño y al adolescente

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Enfoque de Etnias Indígenas

?? ?? ?? ?? ?? ?? ?? ??

Ley Orgánica del Ambiente Ley Orgánica de Seguridad y Defensa Ley Orgánica del Poder Municipal Ley Orgánica de Ordenamiento Territorial y Urbano Ley de Tierras Ley de Culto y religión Ley para la Defensoría del Pueblo Código Civil

Legislación internacional

Convenio Nº 169 de la OIT “Sobre Pueblos Indígenas y Tribales en Países Independientes” 6 Fue adoptado el 27 de junio de 1989 en la septuagésima sexta reunión de la Conferencia General de la Organización Internacional del Trabajo (OIT) reunida en Ginebra. Establece un conjunto de normas internacionales que promueven el compromiso de los gobiernos que lo han ratificado con los pueblos indígenas. Contempla temas referidos a la autodeterminación de los pueblos indígenas, identidad, cultura, tierras, recursos naturales, condiciones de trabajo, formación profesional, educación y medio ambiente. En su artículo 1, numeral 1.2 expresa que “La conciencia de su identidad indígena o tribal deberá considerarse un criterio fundamental para determinar los grupos a los que se aplican las disposiciones del presente Convenio”. Lo cual constituye un aporte muy importante para el reconocimiento legal de los pueblos y comunidades indígenas que se encuentran en diversos grados de contacto y relaciones con el resto de la sociedad. Otros aspectos muy relevantes de este convenio atañen a su participación en los planes de desarrollo, a los servicios de salud y la seguridad social. Temas que se expresan en los siguientes artículos: Parte I. Política General

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Ratificado por la Asamblea Nacional de la República Bolivariana de Venezuela con rango de publicado en la Gaceta Oficial Nº 37.305 del 17 de Octubre de 2001.

Ley de la República y 16

Enfoque de Etnias Indígenas

Artículo 6.1 Los gobiernos deberán consultar a los pueblos interesados, mediante procedimientos apropiados y en particular a través de sus instituciones representativas, cada vez que se prevean medidas legislativas o administrativas susceptibles de afectarles directamente (...) Artículo 7.1. Los pueblos interesados deberán tener el derecho a decidir sus propias prioridades en lo que atañe al proceso de desarrollo, en la medida en que éste afecte a sus vidas, creencias, instituciones y bienestar espiritual y a las tierras que ocupan o utilizan de alguna manera, y de controlar, en la medida de lo posible, su propio desarrollo económico, social y cultural. Además, dichos pueblos deberán participar en la formulación, aplicación, y evaluación de los planes y programas de desarrollo nacional y regional susceptibles de afectarles directamente. Artículo 7.2. El mejoramiento de las condiciones de vida y de trabajo y del nivel de salud y educación de los pueblos interesados, con su participación y cooperación, deberá ser prioritario en los planes de desarrollo económico global de las regiones donde habitan. Los proyectos especiales de desarrollo para estas regiones deberán también elaborarse de modo que promuevan dicho mejoramiento. Parte V. Seguridad Social y Salud Artículo 25.1. Los gobiernos deberán velar por que se ponga a disposición de los pueblos interesados servicios de salud adecuados o proporcionar a dichos pueblos los medios que les permitan organizar y prestar tales servicios bajo su propia responsabilidad y control, a fin de que puedan gozar del máximo nivel posible de salud física y mental. Artículo 25.2. Los servicios de salud deberán organizarse, en la medida de lo posible, a nivel comunitario. Estos servicios deberán planearse y administrarse en cooperación con los pueblos interesados y tener en cuenta sus condiciones económicas, geográficas, sociales y culturales, así como sus métodos de prevención, prácticas curativas y medicamentos tradicionales. Artículo 25.3. El sistema de asistencia sanitaria deberá dar la preferencia a la formación y al empleo de personal sanitario de la comunidad local y centrarse en los cuidados primarios de

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salud, manteniendo al mismo tiempo estrechos vínculos con los demás niveles de asistencia sanitaria. Artículo 25.4. La prestación de tales servicios de salud deberá coordinarse con las demás medidas sociales, económicas y culturales que se tomen en el país. Parte VI. Educación y Medios de Comunicación Artículo 30.1. Los gobiernos deberán adoptar medidas acordes a las tradiciones y culturas de los pueblos interesados, a fin de darles a conocer sus derechos y obligaciones, especialmente en lo que atañe al trabajo, a las posibilidades económicas, a las cuestiones de educación y salud, a los servicios sociales y a los derechos dimanantes del presente Convenio. Artículo 30.2. A tal fin, deberá recurrirse, si fuera necesario, a traducciones escritas y a la utilización de los medios de comunicación de masas en las lenguas de dichos pueblos. Convenio sobre la Diversidad Biológica El Convenio sobre la Diversidad Biológica (CDB) se originó en la Conferencia de las Naciones Unidas en Nairobi en el año 1992. Durante el mismo año, en la Cumbre de la Tierra, celebrada en Río de Janeiro, fue firmado por 157 países. Este Convenio surgió como respuesta a la necesidad de disminuir la tasa a la cual se pierde la biodiversidad del planeta durante las últimas décadas. Los objetivos del Convenio son la conservación de la diversidad biológica, la utilización sustentable de sus componentes y la participación justa y equitativa en los beneficios que se deriven de la utilización de los recursos genéticos, mediante, entre otras cosas, un acceso adecuado a esos recursos y una transferencia apropiada de las tecnologías pertinentes, teniendo en cuenta todos los derechos sobre esos recursos y esas tecnologías, así como mediante un financiamiento apropiado. Los acuerdos del Convenio están estipulados en 42 artículos, los cuales dan cuenta de temas tales como: medidas generales de conservación y utilización sostenible; conservación in-situ; conservación ex-situ; investigación y capacitación; acceso a los recursos genéticos; transferencia y acceso a tecnología; intercambio de información y provisión de recursos financieros. Asimismo, se establece una Conferencia de las

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Partes, con una Secretaría, cuya función es la de supervisar la implementación de los acuerdos del Convenio. Convenio Constitutivo del Fondo para el Desarrollo de los Pueblos Indígenas de América Latina y el Caribe 7 Adoptado por la II Cumbre Iberoamericana de Jefes de Estado y de Gobierno reunida en Madrid el 23 y 24 de julio de 1992. De acuerdo con el artículo 1.1, el Objeto de este “Fondo Indígena” es el de “establecer un mecanismo destinado a apoyar los procesos de autodesarrollo de pueblos, comunidades y organizaciones indígenas de la América Latina y del Caribe...” Para lograr la realización de su objeto, este Fondo Indígena tendrá las siguientes funciones básicas: a) Proveer una instancia de diálogo para alcanzar la concertación en la formulación de políticas de desarrollo, operaciones de asistencia técnica, programas y proyectos de interés para los Pueblos Indígenas, con la participación de los Gobiernos de los Estados de la región, Gobiernos de otros Estados, organismos proveedores de recursos y los mismos Pueblos indígenas. b) Canalizar recursos financieros y técnicos para los proyectos y programas prioritarios, concertados con los Pueblos Indígenas, asegurando que contribuyan a crear las condiciones para el autodesarrollo de dichos Pueblos. c) Proporcionar recursos de capacitación y asistencia técnica para apoyar el fortalecimiento institucional, la capacidad de gestión, la formación de recursos humanos y de información y asimismo la investigación de los Pueblos Indígenas y sus organizaciones. (Art. 1.2)

V.

Cuántos y Cuáles son los Pueblos Indígenas de Venezuela

La Constitución de la República Bolivariana de Venezuela 1999, utiliza el término “Pueblos Indígenas” para denominar a los grupos y subgrupos étnicos indígenas como a cada una de sus comunidades. Sin embargo, el artículo 126 de la Constitución

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Ratificado por la Asamblea Nacional como Ley N° 81, aprobatoria del Convenio Constitutivo del Fondo para el Desarrollo de los Pueblos Indígenas de América Latina y el Caribe, y publicado en la Gaceta Oficial N° 37.355 del 02 de enero de 2002. 19

Enfoque de Etnias Indígenas

Nacional aclara que “El término pueblo no podrá interpretarse en esta Constitución en el sentido que se le da en el derecho internacional”.8 La primera precisión que se debe hacer es que no existe consenso acerca del número de pueblos indígenas que habitan en Venezuela. El Censo Indígena de 1992 refirió un número de veintiocho grupos, algunos investigadores hablan de treinta y uno, la Ley de Demarcación aprobada en el año 2001 menciona treinta y cinco, mientras que la Comisión Permanente de Pueblos Indígenas de la Asamblea Nacional maneja la cifra de treinta y cuatro, “aún cuando pudieran aparecer otros”. Estas diferencias se deben a los criterios que se utilicen para determinar lo que puede considerarse como un pueblo indígena e inclusive a las diversas denominaciones que se le otorgan a un mismo pueblo indígena. El antropólogo y lingüista Esteban Emilio Mosonyi, en un artículo publicado en el Tomo I del Censo Indígena de 1992, titulado “La Diversidad de las etnias indígenas”, explica este hecho de la siguiente manera: “...sin necesidad de agregar o quitar poblaciones reales, basta con cambiar uno o varios criterios clasificatorios para que salga un número distinto de denominaciones étnicas. Como en cualquier hecho de alguna complejidad, los criterios son variados y en alguna medida divergentes y hasta contradictorios: autoidentificación, de las personas, identificación a partir de las poblaciones vecinas o alógenas, identificaciones hechas por especialistas o conocedores, autodenominaciones y heterodenominaciones, cultura global distintiva, alguna característica colectiva particularmente destacada; pero predomina por encima de todo la llamada identificación lingüística... ... en el caso de variantes dialectales de una lengua no se da una fundamentación segura para la separación de identidades étnicas, a menos que se utilicen criterios distintos de lo lingüístico... ... al fin y al cabo, ni la lengua es el único criterio clasificatorio posible, ni existe razón alguna para asignarle a la categoría “indígena” atributos históricamente indelebles, ni mucho menos nos incumbe negarle a un grupo humano el derecho a identificarse de tal o cual manera, sobre todo si para ello aduce razones históricas contundentes.

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Una observación similar la encontramos en el artículo 1, numeral 3,f del Convenio 169 de la OIT sobre pueblos indígenas y tribales; y también en el artículo 1.1 del Convenio Constitutivo del Fondo para el Desarrollo de los Pueblos Indígenas de América Latina y el Caribe: “La utilización del termino pueblos en este Convenio no deberá interpretarse en el sentido que tenga implicación alguna en lo que atañe a los derechos que pueda conferirse a dicho término en el derecho internacional”. 20

Enfoque de Etnias Indígenas

Estos son los pueblos indígenas de Venezuela de acuerdo con las siguientes fuentes: Censo 19929 Veintiocho (28) etnias ubicadas en diez estados: Amazonas, Anzoátegui, Apure, Bolívar, Delta Amacuro, Mérida, Monagas, Sucre, Trujillo y Zulia. Las 28 etnias son las siguientes: Akawayo, añú, arawak, baré, barí, baniva, eñepa, guajibo (jivi), jodi (hoti), kariña, kurripako, mapoyo (wanai), pemón, pumé, piapoko, piaroa (wotjuja), puinave, sáliva, sape, uruak, warao, warekena, wayuu, yavarana, yekuana, yeral (ñengatú), yanomami y yukpa. Así mismo, este censo determinó que la población indígena alcanzaba para la época el número de 315.815 individuos, incluyendo a 274 individuos pertenecientes a 10 grupos indígenas procedentes de países vecinos como Brasil, Colombia y la República de Guyana. La población indígena representaba el 1,5% de la población total d país y los grupos étnicos con mayor volumen de población eran: wayuu: el 53,4%; warao: 7,6 %; pemón: 6%; añú: 5,5%; yanomami: 4,7%; guajibo (jivi): 3,6%; y piaroa (wotjuja): 3,6%. Ley de Demarcación y Garantía del hábitat y tierras de los Pueblos Indígenas Treinta y cinco (35) pueblos y comunidades ubicadas en nueve estados: Amazonas, Anzoátegui, Apure, Bolívar, Delta Amacuro, Monagas, Sucre, Trujillo y Zulia. Los treinta y cinco “pueblos y comunidades” señalados en esta ley son las veintiocho etnias del censo de 1992, más los siguientes: cubeo, sánema, mako, cumanagoto, kuiva, chaima y japreria. También se incluye a los aruaco, por lo que el conteo da treinta y seis pueblos, pero en realidad éste es el mismo que el arawak, (también conocido como lokono). Este es un pequeño error de esta ley. La diferencia en cantidad de etnias viene dada porque en el censo indígena de 1992, los sanema, los mako, los kuiva y los japreria no se consideraron etnias diferenciadas, sino como subgrupos de otras etnias. (Los sanema se clasificaron como subgrupo de la etnia yanomami, los mako como subgrupo piaroa, los kuiva como subgrupo guajibo y los japreria se clasificaron como subgrupo yukpa). En cuanto a los cubeo, cumanagoto y chaima, han sido incluídos posteriormente al censo de 1992.

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El Censo Indígena de Venezuela 1992 utilizó, como venía haciéndose hasta entonces, la denominación de etnias o grupos étnicos para designar a los Pueblos Indígenas del territorio nacional. Sin embargo, hablar de grupos étnicos para referirse a las etnias indígenas puede generar confusión puesto que los pueblos indígenas no son los únicos grupos étnicos que habitan en territorio venezolano. Los pobladores afrovenezolanos, diversos grupos de inmigrantes e inclusive los pobladores de los llanos venezolanos, conocidos como llaneros, 21

Enfoque de Etnias Indígenas

En la actualidad se discute el resurgimiento de grupos que se consideraban desaparecidos como los waiquerí, los píritu y los timotes.

VI. Ubicación geográfica

ESTADOS Amazonas PUEBLOS INDÍGENAS Baniva, baré, cubeo, jivi (guajibo), jodi (hoti), kurripako, piapoko, puinave, sáliva, sánema (yanomamo), wotjuja (piaroa), yanomami, warekena, yabarana, yekuana, mako y ñengatú (yeral) Kariña y Cumanagoto Jivi (guajibo), pumé (yaruro) y kuiva Uruak (arutani), akawayo, arawak (lokono), eñepá (panare), jodi (hoti), kariña, pemón, sape, wotjuja (piaroa), wanai (mapoyo), yekuana y sánema Warao y arawak Wayuu (guajiro) Kariña, warao, chaima y cumanagoto Kariña, warao, chaima y cumanagoto Wayuu (guajiro) Añú (paraujano), barí, wayuu (guajiro), yukpa y japreria

Anzoátegui Apure Bolívar

Delta Amacuro Mérida Monagas Sucre Trujillo Zulia

VII. Datos estadísticos de los Pueblos Indígenas de Venezuela

En el Censo Indígena de 1992, la población indígena de Venezuela alcanzó la cifra de 315.815 habitantes, lo cual representaba, para entonces, el 1,5% de la población total del país. En el año 2001 se realizó el XIII Censo General de Población y Vivienda, que por primera vez incluyó el Censo de las Comunidades Indígenas. El Censo 2001, del cual se publicaron los primeros resultados en noviembre de 2002, comprendió dos operativos: el Censo General de Población y Vivienda, dentro del cual 354.400 personas se declararon pertenecientes a un pueblo indígena, y el Censo de las

se consideran grupos étnicos diferenciados en cuanto que habitan en un espacio geográfico, poseen 22

Enfoque de Etnias Indígenas

Comunidades Indígenas, en el cual se registraron 178.383 habitantes. Ambas cifras arrojan un total de 532.783 habitantes indígenas distribuidos en el territorio nacional, que representan el 2,3% de la población nacional. Actualmente, se culmina el procesamiento de todas las variables investigadas y se espera la publicación de mayores detalles de este Censo de Comunidades Indígenas A pesar de estos resultados oficiales, el Soc. Rómulo Brito, de la Comisión Permanente de Pueblos Indígenas de la Asamblea Nacional, estima que la población indígena real podría ubicarse entre 900.000 y 1.000.000 de habitantes, lo que representaría, un 4% de la población actual aproximadamente. Tan marcada diferencia de las cifras oficiales, podría sugerir que la población indígena venezolana se ha triplicado en apenas diez años; sin embargo, esto no debe interpretarse así necesariamente, puesto que el censo indígena de 1992, si bien fue el mejor organizado hasta la fecha, muchos indígenas y especialistas aseguraron que no fue empadronada toda la población existente para entonces.

VIII. Datos etnográficos de los Pueblos Indígenas de Venezuela

A continuación presentamos los datos etnográficos más importantes de los pueblos indígenas venezolanos:

Los Akawayo10

También conocidos como kapon, pertenecen a la familia lingüística caribe. Están ubicados en la frontera del estado Bolívar con Guyana y su población se estima en 811 individuos. Sus características culturales se asemejan a los pemones, pero existen muy pocos estudios sobre esta población.

Los Añú 11

Son un grupo de filiación lingüística arawak. Actualmente se concentran en el noroeste del Estado Zulia, tanto en rancherías palafíticas como en tierra firme: desde la Laguna de Sinamaica, ciénagas vecinas y el río Limón, hasta Carrasquero, Campo Mara y El Moján, e islas de la Bahía de Urubá; el Barrio Santa Rosa de Agua y barrios vecinos, en Maracaibo; desde Curarire hasta la desembocadura del río Palmar.

característica Tomado de Tabúas, Mireya. Un solo país con 31 lenguas. La d iversidad lingüística es oficial. En El Nacional, Viernes, 24 de mayo, cuerpo C, pág. 1. Y página web www.mipunto.com/venezuelavirtual/1ertrimestre02/indigenas.html 11 Tomado de Lizarralde, Roberto. Censo Indígena de Venezuela 1992, Tomo I: p. 505.

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Enfoque de Etnias Indígenas

Son aún gente de agua y pescadores por excelencia. Según las informaciones históricas, su organización social se asemejaba a la de sus vecinos wayuu, también lingüísticamente próximos. Hoy con pocas excepciones, los añú han dejado de hablar su lengua y sólo hablan español. Sin embargo, junto a otros patrones culturales tradicionales, conservan dos importantes: la vivienda palafítica y la pesca como actividad económica principal. La vida de la mayoría de los añú se sigue desarrollando sobre el agua. El pescado constituye la base de su subsistencia, también lo comercializan constituyéndose en importantes surtidores del mercado regional. Fabricar canoas tradicionales es una de sus especialidades, pero también poseen embarcaciones modernas. Además ellos venden un gran volumen de cocos de los cocales que cultivan en las fértiles tierras ribereñas de su región. El censo indígena de 1992 determinó que la población añú contaba con 17.440 habitantes, lo que los ubicó como la cuarta población indígena más importante del país.

Los Arawak12

Poseen el mismo nombre de la familia lingüística a la que pertenecen, y también son conocidos como aruaco y lokono. Habitan en el estado Delta Amacuro, Bolívar y la Guayana Esequiba. Se estima que son unos 159 individuos. Algunas comunidades son trilingües, hablantes del inglés, español y locono. Según el censo, su situación lingüística es bastante favorable, porque prácticamente toda la población sería bilingüe, lo que permitiría suponer que el aprendizaje del español no ha desplazado el uso y conocimiento de la lengua materna. Sin embargo, de acuerdo a una investigación reciente hay en realidad mucho menos hablantes, quizás uno solo.

Los Baniva13

La lengua baniva pertenece a la familia lingüística arawak, y está íntimamente relacionada con las de los bare, tsase (piapoko), warekena y wakuénai (kurripako),

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Tomado de Tabúas, Mireya. Un solo país con 31 lenguas. La diversidad lingüística es oficial. En El Nacional, Viernes, 24 de mayo, cuerpo C, pág. 1. Y Diagnostico de lenguas indígenas de Venezuela. Esteban Emilio Mosonyi (Coord.) Caracas: IPC, 1999. 13 Tomado de Oscar González Ñáñez, Orígenes del mundo según los baniva, Venezuela Misionera, Caracas, 1970. Y Robin Michael Wright, "Lucha y Sobrevivencia en el Noroeste de la Amazonia", América Indígena, Vol. XLIII (3), 1983, pp. 537 - 553. En www. orinoco.org [on line].

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Enfoque de Etnias Indígenas

habladas por aproximadamente dos mil personas que se encuentran dispersas entre Venezuela, Colombia y Brasil. Al igual que cualquier otro grupo étnico de la región del Río Negro, los baniva han sufrido a consecuencia de la explotación cauchera que tuvo lugar a principios de este siglo. Hoy en día, han disminuido en número y su cultura ha sido transformada. Los baniva restantes viven en Maroa, la capital del departamento Casiquiare en el estado Amazonas de Venezuela, así como cerca del Caño Aquio y del Río Isana en Colombia. La violenta historia de esta región ha tenido como consecuencia la migración de los baniva hacia San Fernando de Atabapo, a San Carlos de Río Negro, a Santa Rosa, a Puerto Ayacucho y al Río Xié en Brasil. El progresivo abandono de la forma de vida tradicional ha provocado que los baniva se hagan cada vez más dependientes de los productos industriales. Actualmente, compran de los criollos alimentos tradicionales como el mañoco y el casabe, generalmente a precios muy elevados. Pero a pesar de que dichos alimentos conforman gran parte de su dieta alimenticia, los baniva aún realizan actividades de subsistencia. La caza y la recolección de alimentos, al igual que la pesca, son llevados a cabo de acuerdo a los ciclos de lluvia y sequía. La mayoría de los niños acuden a escuelas criollas, lo cual dificulta la coordinación de tales actividades con el año escolar. Para la caza de monos y pájaros como el tucán, los baniva construyen cerbatanas, arcos y flechas con puntas de hueso. Dichos arcos y flechas también se emplean para la pesca, además de las nasas que se utilizan para atrapar a los peces. Sin embargo, debido a la desaparición de sus costumbres, gran parte de su cultura material ha sido alterada. Aunque en el pasado fueron muy diest