Hooponopono

‘A ohe pau ko ike me halau kau’ - No toda la sabiduría está en la escuela – proverbio hawaiano

Después del “descubrimiento” del capitán Cook de los hawaianos, fue comentado por los exploradores cuan saludable era el estado de toda la población.

De hecho, no presentaban prácticamente enfermedades, y no tenían signos de ningún desequilibrio, siendo que en la época, Europa y el resto del mundo conocido ya era diezmado por temibles enfermedades.

Esto se puede atribuir a la cultura hawaiana y su forma de vida, que ponía mucha atención a estar en forma y saludable, para lo cual usaban el término hawaiano Ho’omana , que significa “producir energía de fuerza vital ‘. ¿Alguna vez les enseñaron en la escuela cómo producir energía de fuerza vital? No? A mí tampoco.

Los hawaianos tenían un sistema completo de bienestar, equivalente al Ayurveda hindú, o la medicina tradicional china, que incluía Lomi masaje y acupresión, Ho’omanaloa que significa energía divina (similar en principio al reiki), La’au lapa au o curación a base de hierbas y La’au Kahea , que se traduce “hablar para curarse” que hoy podríamos llamar psicología, y todos acompañados de las apropiadas “ pule “u oraciones.

Estas disciplinas eran supervisadas ​​por los maestros de Hawai conocidos comoKahuna.

Además de los Kahuna, la mayoría de las familias tenían al menos una persona que podía recurrir a ayudar a los enfermos, y estas habilidades y oraciones fueron transmitidas en las familias, mientras que otras eran custodiadas celosamente por ciertos grupos de Kahuna.

Tenían un gran cuidado en asegurar el bienestar emocional y mental, y esto es en parte la razón por la cual los hawaianos modernos parecen estar tan relajados, porque trabajan las actitudes necesarias para lograr esto, y se enseñan a los keiki (niños) a medida que crecen por los kupuna ‘ohana (mayores de la familia). Los ancianos son respetados por su sabiduría y conocimiento.

En “Cuentos de la Rainbow Night ‘la historia oral de Kail’ohe Kame’ekua, ella le dice” había “aha” o reuniones familiares donde el consejo de familia,kupuna, se pronunciaba, cuando en la misma no había demasiado mana (poder-energía) y sabiduría. Ellos manejan todas las disputas en la familia y con los forasteros. Todos concurrían a la reunión, sin excepciones.

En la reunión se recordaban a los familiares las enseñanzas, cuando era necesario. Una de las enseñanzas que la gente necesitaba recordar con mayor frecuencia era: olvidar y perdonar a todos. Perdonar y olvidar son parte de un mismo todo. Decir que se ha perdonado y seguir recordando el problema es un gran error y es tapar con una gran roca su “tazón de luz”. Las Viejas heridas y las historias no son recordadas, y mueren con la generación que las produjo. El aumakua ‘, espíritu de familia, también formaba parte del círculo familiar, tal vez comprendan mejor el concepto considerándolo el ángel guardián de la familia “.

Estas reuniones podían ser de la familia entera, con personas que viajaban largas distancias para estar presentes. Se esperaba a cada miembro de la familia.

A veces, si los ancianos de la familia estaban estrechamente ligados a los temas, o eran incapaces de resolverlos, una persona respetada, un Kahuna, lo que en los tiempos modernos sería un mediador o un ministro, se invitaba a facilitar la reunión de Ho’oponopono.

En el libro ‘Nana i ke kumu, María Pukui lo describió como una práctica en la que los miembros de la familia se reunían para “corregir o enderezar” relaciones rotas familiares. Algunas familias se reunían regularmente para prevenir que los problemas eclosionaran. Otros lo hacían cuando una persona se enfermaba, sabiendo que la enfermedad era causada por el estrés de la ira, la culpa, las recriminaciones y la falta de perdón, en la creencia sabia de que la curación total, sin recurrencia, sólo puede ocurrir cuando en la familia entera completamente se perdona el uno al otro. Estas reuniones podían durar varias horas, o incluso días paraque cada miembro de la familia diera su opinión. Si en algún momento las cosas se “calentabam” con algún enojo se hacía un “tiempo de espera” para enfriar los ánimos,, mientras el kahuna tal vez hacía la curación de las personas involucradas en la situación, hasta que todos estuvieran satisfechos con el resultado, y ya no albergaran ningún rencor.

Imaginémonos reunir a toda nuestra familia y tratar de resolver todos los problemas de la historia familiar. Ahora podemos ver por qué esto podía tomar varios días!

Algunos hawaianos podrían ir tan lejos como decir que el cuerpo físico es causado por el cuerpo emocional que a su vez es causado por el cuerpo mental. En otras palabras lo que piensas se manifiesta, pues donde pones tu atención, allí va la energía…ese es el principio hawaiano de Makia.

Y sorprendentemente, ciertas dolencias suelen tener causas predecibles! Consideremos el libro de Louise Hay “Usted

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