Filosofía griega

La Filosofía griega es entendida como la base del desarrollo de la civilización occidental, la cual domina aspectos de la existencia individual. El hombre, durante toda su existencia, ha sido guiado por el mito, en relación al sentido esencial del kosmos (mundo), el cual siempre estuvo unido al sacrificio, entendido como el actuar para la conquista de los dioses. Los pensadores griegos antiguos enfrentan el mito con la idea de un saber innegable, el cual es capaz de rechazar a sus opositores por sí mismo con el propósito de evocar el significado inaudito de la verdad y el sentido de esta. Este saber tuvo significados como sophia, logos, aletheia, episteme. Esta verdad se refiere a la Totalidad de las cosas: lo humano y lo divino, lo visible y lo invisible, toda esperanza. El Todo recorre los límites de la nada y la unidad. La filosofía busca liberar el Todo del Mito, deja de aparecer lo manifiesto y se impone como una verdad incontrovertible, la physis. Dentro de los presocráticos se encuentran Heráclito y Parménides, quienes organizaron pensamientos racionales para explicar el origen y configuración del mundo. Ellos invitan a alejarse para luego regresar a la realidad de las cosas. En el presente ensayo se expondrá las ideas del logos de Heráclito y el ser de Parménides.

Por un lado, Heráclito se muestra como un autor literario que denomina a la perfección los recursos del arte y que encadena unidades de sentido cerradas que, sin embargo, tienen repercusión en las que la preceden y continúan, para constituir un universo ordenado. Se caracteriza por su oscuridad, porque sus declaraciones eran intencionadas. Según Heráclito, los hombres deberían tratar de comprender la coherencia subyacente a las cosas; está expresada en el Logos, la fórmula o elemento de ordenación de todas ellas. Logos era una palabra que tenía una primera relación con la lingüística, ya que era entendida como un mensaje, “palabra”. Asimismo, se le apropio el término de “proporción” como norma universal. Logos es por tanto una explicación lingüística, a la vez que una entidad real, dentro de la unidad propia del pensamiento arcaico entre el nombre y la cosa (Bernabé,117). Es la estructura del mundo, la unidad de lo múltiple. Por ello, se le apropia el término de “razón”, entendida como aprehensible, a través de lo que sucede de acuerdo a ella y es independiente.

712 (22 B 1) S. E., Adv. Math. VI1 132: «Aunque esta razón existe siempre, los hombres se toman incapaces de comprenderla, tanto antes de oírla como una vez que la han oído. En efecto, aun cuando todo sucede según esta razón, parecen inexpertos al experimentar con palabras y acciones tales como las que yo describo, cuando distingo cada una según la naturaleza y muestro como es; pero a los demás hombres les pasan inadvertidas cuantas cosas hacen despiertos, del mismo modo que les pasan inadvertidas cuantas hacen mientras duermen»

713 (22 B 2) S. E., Adv. Math. VI1 133: «Por lo cual es necesario seguir a lo común; pero, aunque la razón es común, la mayoría viven como si tuvieran una inteligencia particular»

Heráclito da a conocer que las personas no la perciben, escuchan sin entender, no conocen. Para conocerla se debe descomponer y analizar la relación de las partes entre sí, pero la ignorancia humana impide la comprensión de la verdadera realidad, solo imaginan. «Hay que seguir lo común. Aun siendo común el logos, muchos viven como si tuvieran una sabiduría privada.» (Severino,33). La sabiduría privada es la referente al mito, lo cual es el conjunto de mitos en contraposición. En cambio, el logos es común a cada hombre, y este debe seguirlo si quiere actuar.

758 (22 B 50) HIF~L., IX 9, 1: «Cuando se escucha, no a mí, sino a la Razón, es sabio convenir en que todas las cosas son una»

“Todas las cosas son una”, así sean diferentes y opuestas, se juntan en una suprema unidad. Tienen algo idéntico, lo cual no puede ser limitado, el Ápeiron. Heráclito hace énfasis en la oposición como una distinción conceptual, mas no real, donde reflexiona la identidad de los opuestos. El equilibrio total del cosmos sólo puede mantenerse si el cambio en una dirección comporta otro equivalente en la dirección opuesta, es decir, si hay una incesante "discordia'' entre opuestos (Kirk y Raven,225). Esta discordia es una metáfora empleada por Heráclito para comprender el dominio de los cambios en el mundo. Lo idéntico es la contraposición misma de uno cosa con otra, llamado “guerra”. Es necesario el contraste entre las cosas porque es el mismo principio de unidad y armonía de las mismas, tal como estructura interna que permanece oculta. Heráclito aclara cómo cada cosa puede ser lo que es sólo en cuanto se encuentra unida a las otras en la relación de oposición; y la oposición, la disputa, «apaga» la prevaricación. Debe decirse, pues, que «la justicia es disputa», justamente porque en el contraste de la oposición, o sea en la guerra universal, continúa negada la «arrogancia» de cada cosa singular (Severino,44). También hace referencia a que tanto la unidad de lo diferente como el lugar divino donde se originan las cosas son contenidas en la suprema sabiduría por Dios, quien gobierna el devenir cósmico. la physis es tanto stoicheion como arché (Severino,45).

La filosofía de Parménides no puede ser entendida sin la comparación con Héraclito. Parménides tiene un panorama despejado, entiende la physis como el ser mismo, en su totalidad, liberado de la no-verdad del Mito y de todo conocimiento privado. Divide a los que lo preceden de los que lo siguen. Entiende el pensamiento de Heráclito como un intento de afirmación y, a la vez, negación de la unidad totalizadora. En Parménides, se considera que el Todo debe ser una unidad íntegra, presente, que tenga pura esencia, lo cual es el Ser, la physis: lo existente, por lo cual queda negado el no-ser: lo no existente. En consecuencia, lo que no es no puede ser ni pensado.

1044 (28 B 2, 1-2; 28 B 2, 3-8) PROCLO, Timeo 1 345, 18- 20; SIMPL., Fís. 116, 28-32 a 117, 1: «Pues bien, te diré, escucha con atención mi palabra, cuáles son los únicos caminos de investigación que se [puede pensar; uno: que es y que no es posible no ser; es el camino de la persuasión (acompaña, en efecto, a la [Verdad); el otro: que no es y que es necesario no ser. Te mostraré que este sendero es por completo inescrutable; no conocerás, en efecto, lo que no es (pues es inaccesible) ni lo mostrarás»

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