Marx Luego De Marx

INTRODUCCIÓN

Los invaluables aportes de la teoría marxista a la sociología se han mantenido vigentes a partir del siglo anterior en el pensamiento y sus distintas escuelas; logrando darle a esta una nueva interpretación mucho más flexible e incluyente, que sin lugar a dudas ha enriquecido la misma concepción de la teoría inicial de Marx sino además de todo el sin número de ciencias, pensamientos, conceptos, costumbres y prácticas que de ella se desprenden.

La serie de interrogantes formulados, analizados y desarrollados a lo largo del cuerpo de este taller permiten realizar un recorrido por las distintas escuelas europeas del siglo XX que permanecen vigentes aún y que han tenido como punto de partida la teoría marxista develando sus criticas, reflexiones y contribuciones a la misma.

Todo lo anterior como parte de la continua necesidad de una teoría crítica cuya única preocupación consista en un desarrollo que lleve a una sociedad sin explotación. Una teoría crítica de la sociedad que «persiga de modo plenamente consciente un interés por la organización racional de la actividad humana». Una teoría crítica comprensiva de la dialéctica de la sociedad humana en su conjunto, y para ser más exactos, de los mecanicismos de la sociedad industrial avanzada, con el fin de estimular una transformación racional que tenga en cuenta al hombre, su libertad, su creatividad y su armonioso desarrollo en una colaboración abierta y fecunda con los demás, en lugar de un sistema opresor que se perpetúe eternamente. 

1. ¿Qué es el proceso de cosificación o reificación?

El proceso de cosificación o reificación se puede definir como un intercambio de valores entre individuos y objetos, dándole una polaridad inversa a las cualidades inherentes a cada uno de ellos, consiguiendo así que los primeros puedan terminar con códigos de barras fácilmente adquiribles en cualquier estante comercial y los segundos desarrollando capacidades de dominación, criterio y/o razonamiento sobre aquellos individuos que realmente lo son.

Así pues en esta inversión de valores la constitución de una anomalía en el sistema está representada en la sustentación de una morfología paquidérmica en la conformación de un grupo de individuos que sostienen este status quo.

En la actualidad como lo describieron Petrovic en su “Diccionario del pensamiento Marxista”:

“El acto (o resultado del acto) de transformar propiedades, relaciones y acciones humanas, en propiedades, relaciones y acciones de cosas producidas por el hombre, objetos que se han vuelto independientes (y que son imaginados como originalmente independientes) del hombre y gobiernan su propia existencia. También, la transformación de seres humanos en cosas que no se comportan en una forma humana sino de acuerdo a las leyes del mundo de las cosas. La reificación es un caso ‘especial’ de alienación, su forma más radical y extendida, característica de la sociedad capitalista moderna".

Y John Zerzan en su ensayo “Esas cosas que hacemos” :

“Del latín “re”, o cosa, reificación significa, esencialmente, cosificación; un poco en el sentido en que Theodor Adorno, entre otros, afirmaba que la sociedad y la conciencia han sido casi completamente cosificadas. A través de este proceso, las prácticas y las relaciones humanas llegan a ser vistas como objetos externos. Lo que está vivo termina siendo tratado como una cosa inerte o abstracción. Se trata de un cambio de los acontecimientos que se experimenta como natural, normal, inmutable.”

Podemos encontrar productos como una motocicleta que posee capacidad de elección sobre el o los individuos a los que ella les va a permitir adquirirla o disfrutarla.

Lo anterior lo podemos visualizar claramente en el mensaje comercial de una marca de motocicletas en el cual se expresa abiertamente lo siguiente “Tu no eliges a tu moto, Tu moto te elige a ti”

2. ¿Por qué existe la necesidad de romper con el pensamiento unidimensional, según Marcuse?

Herbert Marcuse no solamente descubre una anomalía morbosa de la dominación mucho más íntima de un grupo de individuos, El resalta la imperiosa necesidad de desligar estos vínculos para generar una fuerza opositora que posibilite garantizar la conciencia humana separándola del sistema que la oprime.

Describe entre sus apartes como puede adormecerse el inconsciente colectivo y como las teorías marcianas se limitaban al domino de los seres humanos al cuantificar el valor de su fuerza de trabajo únicamente; Marcuse va mas allá y describe en su obra “El hombre unidimensional” cómo es posible la dominación no solamente de un individuo de un grupo de individuos reduciéndolos a un ser incapaz de generar incluso sus propios sueños, anhelos y valores y considerar la posibilidad de revelarse en contra del sistema que los domina creando así un círculo vicioso que garantiza la existencia de esta anomalía del sistema convirtiendo a los individuos en “baterías” que se renuevan generación tras generación.

En síntesis lo que Marcuse resalta es la necesidad de La Libertad, entendida como el instinto libidinal no sublimado (en términos freudianos). Para Marcuse, lo que la sociedad industrial moderna ha hecho con el instinto libidinal del hombre es desublimarlo, y reducirlo al exclusivo ámbito de la genitalidad, cuando en realidad el cuerpo mismo del hombre es sólo ansia de libertad. La desublimación del instinto libidinal y su encasillamiento en su genitalidad permiten a la sociedad industrial moderna disponer del resto del cuerpo humano para la producción capitalista, así como de todas las energías de los hombres.

Lo que Marcuse quería destacar era una culturalización de la teoría de la felicidad de Freud : principio de realidad y principio de placer no tienen por qué ser opuestos si se consiguen revelar las causas de la infelicidad. Marcuse se opone a lo abstracto del pensamiento racionalista cartesiano, que entiende al individuo como sujeto ideal, descartando el valor de lo corporal y de lo erótico. Y precisamente estos dos factores son imprescindibles para analizar el paso del ser al deber ser en lo cotidiano del ser humano. Esto coloca a Marcuse en una posición de vitalismo integral, entendiéndolo como una actitud de liberación tanto individual como colectiva, sacar a la luz lo más alejado de las convenciones, entendido por Freud como el "ello" .

3. ¿Cuál es la crítica que realiza Habermas a la teoría marxista?

Jurgen

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