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La definición en sí del término no nos supondría mayores problemas, y hasta parecería no presentar mayor reto incluso para el ciudadano de a pie, más no similar cosa ocurre con la concepción del mismo. El diccionario de la Real Academia Española nos remite a la acción y efecto de conocer, dándonos por resultado "averiguar por el ejercicio de las facultades intelectuales, la naturaleza, cualidades y relaciones de las cosas"[1].

En términos académicos el conocimiento representa la relación entre un sujeto y un objeto. Así que el verdadero problema del conocimiento consiste en discernir la relación entre el sujeto y el objeto; el conocimiento es el producto entre su mutua interacción.

Sin embargo, uno de los problemas del conocimiento es la imposibilidad inicial de dar una definición exacta de las cosas. No obstante, para Hessen esto es posible desprendiéndose precisamente de esas definiciones previas y abarcar la totalidad de la historia de la cosa en sí, de la cosa estudiada[2]

Pero, de algún modo, es justamente abarcando la totalidad de la historia donde también podemos evidenciar el conflicto debido a la polifacética concepción de éste por las diversas posiciones filosóficas, la mayor de las veces hasta contradictorias y en las que se afirma o niega la posibilidad del conocimiento. Veamos las más importantes.

Para el dogmatismo el conocimiento no solamente es posible, siendo el objeto aprehendido por el sujeto, sino que además postula la captación total de la realidad del objeto debido a que éste es aprehendido de forma directa.

Para el escepticismo el conocimiento no solamente no es posible, sino que señala que el sujeto no puede aprehender el objeto y, por lo tanto, el conocimiento y la posibilidad del conocimiento es imposible. Debido a esto el sujeto no debe pronunciar ningún juicio, sino abstenerse totalmente de juzgar. El escepticismo es una posición esencialmente negativa, la negación de la posibilidad del conocimiento.

En el caso del subjetivismo tenemos una posición un poco diferente debido a que se señala que no hay una verdad universal, sino subjetiva y propia del propio individuo. El valor de todo juicio depende no de cómo las cosas se muestran, sino de determinadas condiciones en el que juzga. En este orden de ideas, no podemos tener acceso a un conocimiento universal, general.

El relativismo, un poco semejante al subjetivismo, señala que la verdad tiene una validez condicionada; sin embargo, mientras el subjetivismo hace depender el conocimiento humano de factores que residen en el sujeto cognoscente, el relativismo subraya la dependencia de todo conocimiento humano respecto a factores externos[3]

En el caso del pragmatismo el conocimiento humano tiene sentido solamente en el campo prá

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