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LITURGIA GENERAL. ANTROPOLOGÍA CULTURAL Y Otras Ciencias Humanas


Enviado por   •  7 de Septiembre de 2014  •  2.237 Palabras (9 Páginas)  •  284 Visitas

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ANTROPOLOGÍA CULTURAL y otras ciencias humanas

(en la búsqueda de una fundamentación de la actividad ritual)

Auxiliares indispensables para la comprensión profunda de la actividad ritual. Nos ayudan a descubrir cuáles son los hondos motivos inspiradores de la acción ritual y religiosa.

(Diversas escuelas antropológicas y otras ciencias humanas han contribuído a dilucidar la importancia de los elementos simbólicos y rituales en la constitución profunda de las culturas. No es posible recorrer todos esos autores, tan solo citamos algunos de los más representativos:

En la escuela antropológica cultural americana: Boas, comienzos de 1900 – su discípulo Kroeber, R. Benedict.

En la escuela antropológica social inglesa: Malinowski y Radcliffe Brown.

Turner, Geertz, Bellach, en América y Evans-Pritchard, Firth… en Inglaterra continuaron más tarde estas dos escuelas de antropología cultural y social.

El Psicoanálisis: Freud “Tótem y tabú” (1912) – Avanzó en la comprensión de cultura y el concepto de personalidad básica. Kardiner… El aporte del psicoanálisis ha sido estudiar la antropología socio-cultural en sus dimensiones simbólicas inconscientes. La ciencia de las religiones, al estudiar los mitos y ritos de los pueblos, ofrece aportes para la antropología.

La lingüística y el estructuralismo: De Saussure – C. Lévi-Strauss)

Autores que han profundizado en la significación simbólica: Durkheim, Malinowski y Salir, Jung, Eliade, Durand, Ricoeur… Lacan, Foucault, Derrida, etc. )

El funcionalismo antropológico es hoy uno de los que representa mejor un acercamiento a los fenómenos socio-culturales en torno al mito, al símbolo, al rito. Parece dispuesto a profundizar en los diversos “rituales” como una acción simbólica de gran importancia en toda sociedad.

“Para intentar comprender una religión, hemos de concentrar nuestra atención en los RITOS más que en las creencias” – “los ritos tienen una función social específica siempre y cuando tengan que regular, mantener y transmitir de una generación a otra los sentimientos de los que depende la constitución de la sociedad” (Radcliffe-Browwn, Estructura y función de la sociedad primitiva, Barcelona 1974, 167 y 177).

Esquema básico de los ritos según las clasificaciones de los antropólogos:

RITOS DE CRISIS: se realizan en presencia de situaciones incontrolables, frente a las cuales el hombre se siente incompetente y desarmado. (enfermedad, sequía, incendio) el rito trata de enfrentar estas situaciones para aliviarlas… (Malinowski) Su eficacia hay que entenderla sobre un fondo mágico. No es fácil distinguir lo mágico de lo religioso o de medios técnicos. Estos ritos “reducen la ansiedad” no inmunizan contra el miedo, la angustia y el dolor pero podrían encaminar hacia un descubrimiento de “sentido” en el momento de la crisis en un contexto más simbólico.

Un aspecto de estos ritos de crisis muy sugestivo en estos momentos de sensibilidad ecológica y de simpatía con la naturaleza: diversas ritualidades despiertan una especie de comunión participativa con el mundo natural, que parece más integral que la visión del hombre tecnológico. No es solamente una moda ecológico-religiosa. En la eficacia del rito, la fe comporta un positivo respeto hacia las fuentes originarias de la naturaleza.

RITOS DE TRÁNSITO: muy estudiados por los antropólogos sociales. Son ritos relacionados con el nacimiento, la iniciación, el matrimonio, la muerte. Se presentan como una hermenéutica o interpretación de la existencia fragmentada en sus momentos principales. A estas etapas fundamentales se pueden añadir otras de tránsito: cambio de papel social, adaptaciones a un nuevo tipo de vida: el primer día de escuela, el primer amor, una separación… Tienen un aspecto más personal, pero siempre con repercusión social. De hecho muchos de esos ritos cambian el “status” de una persona en un grupo social. (Durkheim, Turner, Van Gennep, Tillich)

El proceso ritual de estos ritos de tránsito se puede esquematizar así:

Desestructuración: se pasa de una situación estructural social a otra situación liminal.

Liminalidad: que tiene un funcionamiento fuertemente simbólico.

Paso de una estructura individual a una estructura universalista, la integración con una comunidad.

Reestructuración: se recuperan los nuevos modelos estructurales en el grupo.

La eficacia simbólica de estos ritos de tránsito tiene su anclaje en la relación constante e inversa que se da entre vida y muerte y muerte y vida… Las tres fases del rito de tránsito se verían como una muerte simbólica, un período de exclusión ritual y finalmente un renacimiento. El rito permitiría a la persona acceder a un nuevo aspecto de la vida: el lado serio de su existencia.

RITOS CÍCLICOS: señalan el comienzo o fin de las estaciones, que regulan el tiempo social, determinan los tiempos de fiesta, etc. Importante los ritos del año nuevo. Año, mes, semana, día…(los ritos básicos fisiológicos, comida, sueño, descanso… estructuran ritos domésticos…) “Sin estas fiestas y períodos sucesivos, desaparecería de la vida social toda forma de orden. Hablamos de medir el tiempo como si el tiempo fuese una cosa concreta colocada ahí para ser medida; pero creando los inervalos en la vida social, en realidad estamos creando el tiempo”. (E. Leach, Nuove vie dell’antroplogia, Milán 1973, 210). Estos ritos pueden conllevar una fuerte eficacia simbólica: buscan un orden, un sentido… tienden a convertirse en ordenadores de la experiencia. En la repetición de los ritos cíclicos, estacionales, etc, prevalece la voluntad de trascender la fragmentariedad de la historia y del tiempo, con la reinserción en un tiempo originario. El rito repite el mito de los orígenes, salvando así el tiempo y el sentido del tiempo. (Eliade)

Las connotaciones internas y externas de los ritos cíclicos, iluminadas por los antropólogos son éstas: la repetición, la aspiración a trascender el tiempo, la necesidad de insertarse en una vivencia cósmica positiva, la necesidad de encontrar un principio ordenador de toda la experiencia (individual, social, cósmica)… a todo ello se seguiría un comportamiento adecuado y comprometido.

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