Rasu-Ñiti

abarca montañas, cascadas, ríos y quebradas. Y el simbólico solo incluye literalmente«el río de sangre», aunque los elementos espaciales mencionados poseen unadimensión más simbólica.El discurso del espacio no se limita a una observación del entorno físico del personaje.Rasu-Ñiti establece un dialogo horizontal con los espíritus de la naturaleza mediante elbaile de tijeras. La danza es el medio más inmediato a través del cual Rasu-Ñiti entraen comunión con los dioses de la naturaleza (que determinan el destino de loshombres). El bienestar total del ser humano depende de tipo de interacción con lanaturaleza. «El genio del dansak depende de quién vive en él: ¿el «espíritu» de unamontaña (wamani); de un precipicio cuyo silencio es transparente; de una cueva de laque salen toros de oro y «condenados» en andas de fuego? O la cascada de un río quese precipita de todo lo alto de una cordillera; o quizás solo un pájaro, o un insectovolador que conoce el sentido de abismos, árboles, hormigas y el secreto de lonocturno» (Arguedas, 1974:153). El espíritu de la montaña es el protector de Rasu-Ñitiy se comunica con él través de un indicador: el Wamani (cóndor-espíritu).La comunión con los dioses de la naturaleza no está facilitada a todos los hombres.Solo Rasu-Ñiti y algunos miembros de la familia poseen la capacidad de comunicacióncon los elementos de la naturaleza totemizada. Esta capacidad implica un proceso defortificación espiritual.¿Ves al Wamani en la cabeza de tu padre? -preguntó la mujer ala mayor de sus hijas. /Las tres lo contemplaban, quietas/ -¿Lo ves?/ -No- dijo la mayor./-No tienes fuerza aún para verlo. Está tranquilo, oyendo todos los cielos; sentadosobre la cabeza de tu padre. La muerte le hace oír todo» (Arguedas, 1974:152).El asunto central del cuento es la muerte del personaje. Evento que no se experimentacomo algo trágico o doloroso, sino como un ritual en el que se manifiestan los diosespara definir el destino final de los hombres, el momento de la comunión absoluta delpersonaje con la naturaleza. Cuando la esposa contempla la agonía de Rasu-Ñiti,explica que «Las tijeras no son manejadas por los dedos de tu padre. El Wamani (diosde la montaña) las hace chocar. Tu padre solo está obedeciendo» (Arguedas, 1974:152).

La muerte no se conceptúa como algo que sorprende a la existencia del personaje.Rasu-Ñiti conoce el final de su destino terrestre anticipadamente, recibe el mensaje delos dioses de la naturaleza a través del Wamani, la chiririnka y otros seres que actúancomo indicadores de la vida y de la muerte.En esta obra aparece el rico fondo humano de la gran población quechuaperuana, en el que se esconde esa reserva de vida futura que el campesino del Andeperuano espera ver un día despertada por la justicia y la dignidad.En conclusión José María Arguedas al escribir sus obras, especialmente las yamencionadas, relata hechos

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