REFLEXIÓN LA CONCEPCIÓN SIMBÓLICA DE LA CULTURA

Considerando todas y cada una de las acepciones que a lo largo de nuestra formación hemos tenido acerca del concepto de “cultura”, es necesario un replanteamiento del mismo, sin apartar el papel que la sociedad desempeña dentro de dicho concepto, apuntalando su concepción simbólica o semiótica como “un proceso simbólico al interior de la misma sociedad”, “El conjunto de hechos simbólicos al interior de la misma sociedad”, “la organización social del sentido común, que parte de significados transmitidos de manera histórica y encarnados de manera simbólica, en virtud de lo cual los individuos se comunican entre sí y comparten sus experiencias, concepciones y creencias” y aplicándolo a un punto de vista ‘agricultor’, como “la acción y efecto de cultivar simbólicamente la naturaleza interior y exterior de la especie”.

Partiendo de lo anterior, debemos considerar que lo simbólico es “el mundo de las representaciones sociales materializadas en formas sensibles (formas simbólicas), añadiendo que absolutamente todo lo característico de una sociedad puede servir como un aporte simbólico de significados culturales. Así, lo simbólico cubre el vasto conjunto de los procesos sociales que implican significación y comunicación que a su vez se pueden dividir en tres grandes problemáticas para su estudio:

a) Los códigos sociales: sistemas articulatorios de símbolos en diversos niveles o la reglamentación que hace posibles dichas articulaciones.

b) La producción del sentido e ideas en el pasado y el presente.

c) El problema que significa la interpretación o el reconocimiento que permite comprender la cultura como gramática de inter-conocimiento social.

Como dice Jakobson: “resulta imposible la comunicación sin un mínimo de lo que los teóricos de la información llaman ‘posibilidades preconcebidas y representaciones prefabricadas’, es decir, sin un mínimo de códigos”. Por lo tanto en todo proceso social de producción de signos (semiosis) tendrá que haber un código, la producción de significados en base a dicho código y un intérprete real capaz de reconocer lo producido, reproduciéndolo a través de un signo equivalente (interpretante).

A partir de la producción de signos, que estructurarán el lenguaje que nos atañe en cuanto a la cultura, será posible afirmar que esto suscitará una diferenciación que a su vez provocará conflictos, competencias y rivalidades, como un ejemplo clásico: el del escultor que desea crear una pieza vanguardista para colocar en un ámbito municipal, siendo rechazado por mayoría al considerar la pieza como “extravagante” o “fea”, augurando con esto un universo cultural estratificado, que reparte de manera inequitativa el poder condicionando niveles ideológicos. Un enfoque heredado por el siglo XIX y altamente (hasta violentamente) cuestionado hoy en día.

Se trata de una suerte de “construcciones” socio cognitivas propias del pensamiento ingenuo o del sentido común del que hablábamos más arriba, pudiéndolo definir como un conjunto de informaciones o creencias, opiniones y actitudes, como una forma de pensamiento elaborado y compartido con intenciones prácticas y que contribuye a la construcción de una realidad adecuada y común a cierto tejido social.

Deduzco, a partir de la lectura, que las manifestaciones culturales no son sólo un reflejo de la realidad que se vive, sino el resultado de un proceso que intenta crear todo un código de símbolos dependiente de los factores e ideologías imperantes en el tejido social, respondiendo a necesidades naturales de los seres humanos determinadas por su comportamiento y que destina a la cultura como la clave para descifrar éste “código”, delimitando la capacidad creadora y de innovación, la capacidad de adaptación al medio y la voluntad de transformar la realidad interviniendo en el entorno.

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