SISTEMA AGRARIA EN GUATEMALA

METODO HERMENEÚTICO.

El término viene del verbo griego hermeneuein y de las funciones asignadas al dios Hermes. A este le corresponde ser el mensajero que pone en comunicación a los dioses y sobre todo transmitir la voluntad de estos a los humanos.

La hermenéutica es una disciplina que se ocupa de la interpretación. Así, es resultado del simbolismo, y el simbolismo es un condicionante que no se puede suprimir al conocimiento humano; es por ello que si el mundo humano es simbólico, sólo cabe la interpretación, ya que el procedimiento hermenéutico se produce implícitamente en toda comprensión.

Se puede definir la hermenéutica como la ciencia y arte de la interpretación, sobre todo de textos, para determinar el significado exacto de las palabras mediante las cuales se ha expresado un pensamiento.

La hermenéutica es un tema fundamental para cualquier estudio acerca del hombre.

El alcance de la hermenéutica va ligado a los alcances de la ciencia, en donde existe un lenguaje que transmitir y comprender, o textos que traducir, se hará evidente la necesaria presencia de la hermenéutica. Sobre las funciones de la hermenéutica el autor afirma: el fenómeno de la compresión y de la correcta interpretación de lo comprendido. Comprender e interpretar textos no es solo una instancia científica, sino que pertenece con toda evidencia a la experiencia humana en el mundo, el fenómeno de la comprensión, tiene validez propia dentro de la ciencia, y se resiste a cualquier intento de transformarlo en un método científico.

La teoría de la comprensión y de la interpretación se había desarrollado por dos caminos distintos: el teológico y el filológico. La hermenéutica teológica se desarrolló para la autodefensa de la comprensión reformista de la Biblia contra el ataque de los teólogos tridentinos y la apelación de éstos al carácter ineludible de la tradición.

Por otro lado, la hermenéutica filológica apareció como instrumental para los intentos humanísticos de redescubrir la literatura clásica.

La hermenéutica está, en ambos casos, orientada a la interpretación de textos escritos, intenta poner al descubierto el sentido original de los textos a través de un procedimiento muy fino de corrección.

Gadamer (Verdad y método) nos dice que la hermenéutica tuvo que empezar a sacudirse todas las restricciones dogmáticas en el siglo XVIII, cuando hombres como Semler y Ernesti reconocieron que para comprender adecuadamente las Escrituras hay que reconocer la diversidad de sus autores y, en consecuencia, abandonar la unidad dogmática del canon. Este acontecimiento es lo que Dilthey llamó “liberación de la interpretación respecto del dogma”, y es a partir de aquí cuando el trabajo de reunión de las Sagradas Escrituras, en su calidad de textos escritos, tiene que someterse no sólo a una interpretación gramatical, sino también histórica.

Schleiermacher y su proyecto para una hermenéutica universal:

La formación de una ciencia de la hermenéutica se la debemos en gran parte a Schleiermacher, que la desarrolló en sus confrontaciones con los filólogos F.A.Wolf y F.Ast. Ahora es la comprensión misma la que se convierte en problema. Schleiermacher. Intenta fundamentar teóricamente el procedimiento que comparten teólogos y filólogos. Los filólogos, que son sus precedentes más inmediatos, tienen una concepción de la hermenéutica según la cual ésta estaba determinada por el contenido de lo que se trataba de comprender. Schleiermacher, sin embargo, lo que busca es la unidad de un procedimiento que no se diferencia ni siquiera por el modo como se han trasmitido las ideas, si por escrito u oralmente, un procedimiento que está al margen de toda especificación de contenido.

Su punto de partida es la idea de que la experiencia de lo ajeno y la posibilidad de un malentendido son universales. Llega a definir la hermenéutica como “el arte de evitar malentendidos“.

El secreto para evitar malentendidos está, según Schleiermacher, en un canon de reglas de interpretación gramatical y psicológica que se aparten por completo de cualquier atadura dogmática del contenido, incluso en la conciencia del intérprete. Lo que se trata de comprender no es la literalidad de las palabras, su sentido objetivo, sino también la individualidad del hablante o autor. Schleiermacher considera la individualidad como un misterio que nunca se abre del todo. Es así como llega a la idea de que se trata de “comprender a un autor mejor de lo que él mismo se habría comprendido”. Para Schleiermacher el acto de la comprensión es la realización reconstructiva de una determinada producción (ya sea ésta oral o escrita, e independientemente de su contenido.

Para Geertz la explicación interpretativa centra su atención en el significado en las acciones, imágenes, etc. por lo que propone desarrollar una conciencia crítica, conciencia que deberá proceder de los humanistas.

Concebir las instituciones, acciones, imágenes, etc. como fenómenos “legibles”, interpretables, supone alterar nuestra percepción del mundo humano así como orientar los procedimientos de estudio hacia un campo nuevo.

El significado de los símbolos se establece, para Geertz, en un meta-nivel, así, interpretar un texto convierte al que lo interpreta en una especie de autor secundario, interpretar un texto es reescribirlo.

EL MÉTODO FENOMENOLÓGICO

Fenomenología» es –según los autores que «inician» esta teoría y este método- la doctrina filosófica que estudia lo que aparece, es decir, los fenómenos. "La fenomenología es el estudio de la ciencia del fenómeno, puesto que todo aquello que aparece es fenómeno".

La fenomenología es una ciencia de objetos ideales, por tanto a priori y universal, porque es ciencia de las vivencias.

"La fenomenología echa mano de la descripción de lo que aparece, pero de aquello que surge con evidencia apodíctica. Deja entonces de lado la explicación de las cosas por los primeros principios y por las causas, y establece que es la intuición intelectual el procedimiento propio de la filosofía, pues no se puede aceptar nada con evidencia apodíctica si no se capta directamente en su manifestación donde el objeto aparece".

Dicho de otro modo, la fenomenología es la ciencia que estudia la relación que hay entre los hechos (fenómenos) y el ámbito en que se hace presente esta realidad (psiquismo, la conciencia). Lo que vemos no es el objeto en sí mismo, sino cómo y cuándo es dado en los actos intencionales.

El Centro de la Fenomenología y su Objeto Principal son las esencias, características que se entrelazan. Pero estas esencias no son de cualquier tipo sino que son aquellas que caracterizan las vivencias.

La Fenomenología está dividida en tres partes principales, que corresponden a las tres fases más importantes de la conciencia.

"La primera de éstas fases es la conciencia, es decir, la Conciencia del objeto como cosa sensible que se opone al sujeto; la segunda fase es la de la Autoconciencia, que trata con gran amplitud el problema de la conciencia social; la tercera fase es la de la Razón, a la que se presenta como la síntesis o unidad de las fases precedentes en un nivel superior, en otras palabras, la razón es la síntesis de la objetividad y la subjetividad".

Al hablar de consecuencias de la fenomenología para el mundo de hoy, hay que comenzar por situarlas en el plano intelectual y de conceptos lógicos, pero no de contextura social o práctica.

Concebir al mundo, las cosas, y el hombre como fenómenos es hacerlos objetos de conocimiento. Posibilidad de conocimiento, y este es un avance fenomenológico en cuanto que quita el mito y el carácter sagrado o prohibido a muchos, que antes históricamente no podían ser escrutados e investigados, esto permite que la ciencia crezca y el acercamiento a la verdad aumente, porque la fenomenología no tiene prejuicios.

La fenomenología acaba con las verdades terminantes y definitivas y empieza a darle paso a la especulación, a la investigación, a la duda, al replanteamiento, en el fenómeno cabe todo esto.

Teniendo en cuenta que esta fenomenología no tiene fronteras, sino que puede llegar a todas las disciplinas de conocimiento, se puede concluir que su gran riqueza es la de posibilitar el método científico en todos las ramas del saber y acercar a la verdad.

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