Apuntes Introductorios Para Entender A Marcuse

i se pretende transitar por el interesante sendero intelectual que significa la proliferación teórica de Herbert Marcuse, sería conveniente abordar la cuestión paso a paso, yendo desde lo general a lo particular. Es decir, desde la Escuela de Frankfurt –y su contexto histórico- hasta el pensamiento de Marcuse y su obra en particular. Se debería comenzar entonces por esbozar los puntos más relevantes que dieron inicio a la Teoría Crítica de la Sociedad, en el marco físico de la Escuela de Frankfurt, Alemania a principios del Siglo XX.

Comenzaba un nuevo siglo en la Historia de la Humanidad: el siglo en que los nuevos medios de comunicación serían el vínculo relacional entre los seres humanos, en que el hombre pondría su pie en la Luna y su visión más cerca del espacio que nunca; el siglo de los descubrimientos científicos transformadores que ayudarían al hombre a hacer su vida más placentera, el siglo que vio nacer el Inconsciente. También el siglo de guerras a nivel planetario, crímenes de lesa humanidad y campos de concentración, invasiones impensadas, crisis económicas sin precedentes, formas de neocolonización que sojuzgarían aún más a los pueblos originarios, entre otras tantas atrocidades.

Así fue entonces que a mediados de la década del 20´ surge la Escuela de Frankfurt,-según Blanca Muñoz- como consecuencia de los acontecimientos que se iniciaban en Europa en esa época . Se plantea la idea de examinar las relaciones que vinculan recíprocamente los ámbitos económicos, con los históricos, los psicológicos y los culturales, partiendo de una visión global y crítica de la sociedad contemporánea. Esto es fundamental, ya que la Teoría Crítica se caracteriza por mixturar a Hegel, Marx y Freud, conjugándolos de manera armoniosa y original.

La fuerza de la Escuela de Frankfurt es dada por Max Horkheimer, quien cuando en 1931 toma la dirección del Instituto de Investigación Social expresa que la Teoría Crítica de la Sociedad surge con la intención de que el teórico crítico sea “aquel teórico cuya única preocupación consiste en un desarrollo que lleve a una sociedad sin explotación” . Esta primera aproximación lleva a pensar la estrecha relación con el filósofo alemán Karl Marx, quien percibía a la sociedad capitalista como un sistema desigual e injusto, en el que unos eran los explotados, y otros -los dueños o capitalistas- eran los explotadores. La explotación se traduce en la expropiación por parte del capital, del trabajo producido por los trabajadores asalariados.

Es evidente entonces, que en los estudios de la Escuela de Frankfurt la crítica está orientada a un sistema dado de relaciones establecidas a través de un proyecto desigual e injusto como es el capitalismo, en el que la opresión sojuzga a los individuos privándolos de su libertad al ser explotados. La base que lleva a los autores que pasaron por Frankfurt a pensar como lo hicieron depende del bagaje epistemológico en el sustentan sus apreciaciones. En este punto se hace evidente que los autores de Frankfurt piensan en términos marxistas de explotación, opresión, desigualdad del sistema económico y productivo, de no-libertad y sojuzgamiento.(marco teorico Habermas)

Cabe destacar que para comprender por qué los autores de Frankfurt analizaron la sociedad desde el punto de vista crítico, hace falta esbozar al menos la instancia histórica que enmarcaba la Teoría. Este contexto histórico fue, como se dijo al principio, comienzos de los 20´ pero más precisamente centrado en la década del 30´ en Alemania. La época de la postguerra (1GM), del fascismo y el nazismo en occidente, estalinismo en la Unión Soviética; luego la Segunda Guerra Mundial, además del desarrollo de la sociedad tecnológica avanzada era el escenario. En este sentido los temas que atendieron los teóricos de Frankfurt fueron desde el nazismo, el estalinismo, el fascismo, la guerra fría, la sociedad opulenta y la revolución pendiente, por una parte, y por otra el arte de vanguardia, la tecnología, la Industria Cultural, el psicoanálisis y el problema del individuo en la sociedad .

Se puede hablar de que la Escuela de Frankfurt estuvo conformada por sus autores fundamentales: Theodor Adorno, Max Horkheimer, Erich Fromm, Walter Benjamín, y Herbert Marcuse, lo que conformaría el núcleo duro frankfurtiano. Los temas y tipos de abordaje en cuanto a enfoques metodológicos y epistemológicos de estos autores son quienes dan la pauta del rumbo de las investigaciones de la Escuela.

La Escuela de Frankfurt: todo edificio teórico tiene una base que lo sustenta.

E

n este punto es necesario reparar en lo que Blanca Muñoz determina como las “notas esenciales” que identifican a la Escuela de Frankfurt. Esto es que la Teoría Crítica se identifica por ser un análisis

crítico-dialéctico, histórico y negativo de lo existente en cuanto “es” frente a lo que “debería ser”, y desde el punto de vista de la Razón histórico-universal .

Se evidencia en estas características marcadas por Muñoz la influencia de Marx, en la visión Materialista Histórica y crítica; se ve en esta identificación el aporte de Hegel, al pensar en términos dialécticos y negativos; y en este caso en particular, la influencia de Freud y sus análisis sobre el principio de autoridad en el sentido de que la Escuela pretende identificar la irracionalidad de lo que “es” en tanto status quo, por sobre lo que “debería ser”.

Aquí también se evidencia algún tipo de halo crítico sobre Hegel, ya que en consonancia con Marx, no comparten la idea del filósofo de que “todo lo racional es real, y todo lo real es racional” , ya que identifican a la realidad como la irracionalidad extrema, en un mundo donde a través de la administración de la conciencia, la irracionalidad es identificada con la Razón. Un tipo de Razón Instrumental–Horkheimer- que no puede ser la que prime en la Humanidad, en la que los fines se vuelven medios, y los medios fines .

Podríamos preguntar ¿por qué se hace necesario este tipo de conjunción teórica para los frankfurtianos y su crítica a la sociedad?. En principio, la situación histórica del momento les exigía tomar conceptos teóricos que permitan explicar la relación existente entre un líder como Hitler, y la sociedad que respaldaba la irracionalidad de los campos de concentración, y los crímenes de lesa humanidad contra judíos y gitanos de Alemania y al rededores.

En segundo lugar, la sociedad entraba en instancias de feroz capitalismo, en medio del boom de los medios de comunicación masiva y las implicancias sociológicas que trajeron aparejados estos instrumentos, que invadieron el Mundo de la Vida de los individuos.

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