EL APORTE DE LA FILOSOFÍA ESCOLÁSTICA A LA FILOSOFÍA MEDIEVAL

Es el movimiento teológico y filosófico que intentó utilizar la filosofía grecolatina clásica para comprender la revelación religiosa del cristianismo.

La escolástica fue la corriente teológico-filosófica dominante del pensamiento medieval, tras la patrística de la Antigüedad tardía, y se basó en la coordinación entre fe y razón, que en cualquier caso siempre suponía una clara subordinación de la razón a la fe

Dominó en las escuelas catedralicias y en los estudios generales que dieron lugar a las universidades medievales europeas, en especial entre mediados del siglo XI y mediados del XV.

Su formación fue, sin embargo, heterogénea, ya que acogió en su seno corrientes filosóficas no sólo grecolatinas, sino también árabes y judaicas. Esto causó en este movimiento una fundamental preocupación por consolidar y crear grandes sistemas sin contradicción interna que asimilasen toda la tradición filosófica antigua. Por otra parte, se ha señalado en la escolástica una excesiva dependencia del argumento de autoridad y el abandono de las ciencias y el empirismo.

Pero la Escolástica también es un método de trabajo intelectual: todo pensamiento debía someterse al principio de autoridad (Magister dixit -lo dijo el Maestro-), y la enseñanza se podía limitar en principio a la repetición o glosa de los textos antiguos, y sobre todo de la Biblia, la principal fuente de conocimiento, pues representa la Revelación divina; a pesar de todo ello, la escolástica incentivó la especulación y el razonamiento, pues suponía someterse a un rígido armazón lógico y una estructura esquemática del discurso que debía exponerse a refutaciones y preparar defensas.

La entrada de Aristóteles en el mundo medieval se produce en una triple fase: la primera entrada, hacia el s. X, se produce con la traducción e introducción de la Logica vetus; las Categorías proporcionan al pensador medieval un análisis y una clasificación de las nociones, y la Perihermeneia, un análisis de las proposiciones; así el trabajo teológico estará bajo el régimen de la gramática. La segunda entrada, hacia el s. XII, consiste en la traducción de los otros libros de Organon: Primero y segundo analítico, que es un estudio científico del silogismo y de las diferentes especies de demostración, los Tópicos y los Problemas sofísticos, gire es un estudio del razonamiento probable, y de sus diferentes lugares; es decir, una teoría del saber y de la demostración; a lo que responderá en las escuelas urbanas una teología que se formulará en problemas, en cuestiones; que se detendrá más en los problemas especulativos, sin depender tanto del texto. Se puede hablar así de una teología bajo el régimen de la dialéctica entendiendo esta palabra en su sentido general de tratamiento por el razonamiento lógico. La tercera entrada de Aristóteles a principios del s. XIII trae a la ciencia sagrada un fermento filosófico que ya no es puramente formal, sino que tiene que vercon el orden de los mismos objetos, y el contenido del pensamiento. Aristóteles, y la filosofía, se introducen en el pensamiento cristiano no como maestro del razonar, sino como un maestro en el conocimiento del hombre y del mundo; aporta una metafísica, una psicología, una ética. La teología se constituye entonces, al menos con S. Alberto Magno y S. Tomás, bajo el régimen de la filosofía.

La filosofía escolástica alcanzó su culminación con la obra del pensador más importante de toda la edad media: santo Tomás de Aquino. Por primera vez la razón parecía librarse de su servicio al dogma cristiano y alcanzaba de forma neutral el problema del ser, el universo o el conocimiento humano.

El pensamiento de St. Tomás partía de la superioridad de las verdades de la fe sobre el raciocinio. Sin embargo, ello no le impidió presentar a la filosofía como un modo de conocimiento plenamente autónomo capaz

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