Valores Culturales Andinos

VALORES CULTURALES ANDINOS

Cultura andina y ecología.1 Defensa de la cultura, defensa integral de la vida. Reconocemos que la agricultura de las diversas culturas andinas lograron lo que ahora se llama "agricultura ecológica", es decir, sembrar y cosechar sin dañar ni empobrecer la tierra. Sabemos también que la producción socioeconómica de entonces lograba el objetivo -tan deseado ahora- de ser "un modelo de desarrollo sustentable y sostenible"... Podemos constatar que no obstante ser modelos productivos que satisfacían ampliamente a sus poblaciones, siendo culturas de la abundancia y no economías de la escasez, no llegaron a la "crisis del crecimiento" que aqueja a las "sociedades modernas"... ........... - ¿Cuáles son los fundamentos filosóficos, los valores y conceptos que susten-taron dicha agricultura, en las antiguas culturas del Perú? -¿Están vigentes tales fundamentos en las distintas culturas del Perú actual ? , es decir, entre los cultores y/o agricultores andinos, quechuas, aymaras, los agricultores y pescadoares de la costa y los pueblos de la Amazonía? ¿Podrían constituirse en alternativa socio/culturales , frente a los valores del modelo o-ccidental capitalista-neoliberal en el que el Perú está ensartado...perdón, quise decir "insertado" ? -------- Aquí una pequeña reflexión sobre algunos de los valores de nuestras culturas nativas. 1. El ser humano como parte de la naturaleza implica una relación más humilde y limitante -del que reconoce sus límites- que aquella de creerse "el rey de la creación", "hecho a imagen y semejanza de un dios todopoderoso". Las características del ser humano no son pues de origen divino metafísico (más allá de este mundo), ya que por otra parte las propias divinidades o deidades están en todo ser viviente de la naturaleza, en religiones que se entienden como "panteístas". 2. El runa, ser humano, gente, se relaciona armónicamente con la naturaleza y no trata de "dominarla" o "conquistarla" para convertirla en un "objeto que satisface sus propias necesidades" -las humanas-.

Esto implica una praxis -científica y tecnológica- de respeto ecológico porque se

1 Este tema fue tratado también en un Seminario sobre Ecología en la Universidad Agraria La Molina. (1994?)

respeta la vida de los otros seres naturales.

3. El respeto a la fuerzas naturales implica a su vez una relación dialogante entre sujetos, ya que de alguna manera -tarde o temprano- estos otros seres vivientes "responden" ante las acciones humanas; pues son parte de la vida, de la fuerza vital que anima las cosas.

Este constante diálogo entre el ser humano y la naturaleza ha hecho posible el desarrollo de un conocimiento -ciencia- cuya razón de ser radica en la experiencia. (Conocimiento que se transmite oralmente, de generación en genera-ción, y al que lamentablemente se le subestima y se desprecia muchas veces, con el nombre de "folklore", "magia", "superchería" etc., maneras con las que el "hombre culto" -de la cultura occidental dominante- califica a las culturas distintas a las de él)

El sabio/científico de la cultura andina "sabe" porque sabe interpretar los mensajes de las otras formas de vida. Diagnostica interpretando las señas, los estados de ánimo, los sonidos, el color, el movimiento, la forma de las cosas, su brillantez o su opacidad, la temperatura, etc. La oralidad y la práctica como se transmite este conocimiento no es razón para calificarlas como "mágicas" y "no científicas".

4. Entonces, las tecnologías agrarias logradas, (andenerías, acueductos, formas de riego en los desiertos, o en las montañas, domesticación de gran cantidad de plantas, rotación de cultivos, formas de abonar, etc) se sustentaron en el reconocimiento de :

a) el respeto ecológico es el respeto a los ritmos de vida. Esto implica un necesario conocimiento y respeto de las normas y leyes naturales -de la crianza- sin transgredirlas.

Es muy distinto conocer las leyes físicas para mejor vivir con ellas -para el bien/estar- que para "dominarlas" y hacerlas actuar según el poder y capricho humano.

(La ciencia occidental, moderna, se ha convertido en un espiral de experimentación cada vez menos controlada. La cuantificación y la medición, por más sofisticadas que sean, no son suficientes para consignar sin error el estado cualitativo de las formas vitales. Recordemos que es posible que el virus del SIDA haya sido generado en laboratorios)

b) La asunción de la diversidad ecológica dentro de la cultura andina es coherente con la comprensión de la vida en movimiento constante, de la variedad de respuestas en los otros sujetos vivos, y por tanto es mucho más consecuente asumir la heterogeneidad que la homogeneidad.

La ciencia occidental moderna, capitalista tiene como premisa su capacidad para lograr la homogeneidad -el monocultivo, la monoproducción -, así como se siente capaz de controlar las formas de vida. En este afán ya sabemos que más ha destruido que ha promovido la vida; y, el tratar de controlar sus propios desastres la está llevando a una forma de tecnofacismo, ya advertido por sus propios científicos y pensadores. (Bosquet)

c) el equilibrio con la naturaleza, en la que también se encuentra el ser humano, implica un uso de la energía humana -el trabajo- de manera individual y colectiva dentro de formas tecnológicas y de organización social especificas.

5. El trabajo, como actividad que dignifica al runa, no es una "maldición divina" -"comerás el pan con el sudor de tu frente"-, y por lo tanto se encuentra ligado a la fiesta, la música, la danza, formas éstas de dialogar -relacionarse- con la naturaleza.

El criterio de que las máquinas deben reemplazar al ser humano para que éste "no trabaje", podría resultar hasta ridículo para un sabio andino.

(La ocupación del "tiempo libre" en sociedades "altamente desarrolladas" es materia de preocupación, tanto como el desempleo la subocupación, la drogadicción , la soledad y el suicidio)

6. La energía humana en lugares de producción agraria tan difíciles como los Andes, la costa y la Amazonía , se organizaron socialmente teniendo como sustento :

- especial criterio de propiedad y de uso de elementos vitales como el agua y la tierra, (los españoles llegaron a afirmar que no había el sentido de propiedad de las cosas),

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