Europa Segunda Gerra Mundial

ropa vive momentos de incertidumbre económica, pero esa no es su única inquietud: sus escritores y políticos se preocupan también por la muerte. El asesinato en masa de civiles europeos durante las décadas de 1930 y 1940 es el referente de las confusas discusiones actuales sobre la memoria, y también la piedra de toque de cualquier ética común que los europeos puedan compartir. Las burocracias de la Alemania nazi y de la Unión Soviética convirtieron vidas particulares en muerte masiva, seres humanos individuales en cuotas de personas destinadas a la eliminación. Los soviéticos ocultaron sus matanzas masivas en oscuros bosques y falsificaron los registros de las regiones en que mataron de hambre a la gente; los alemanes hicieron que mano de obra esclava desenterrara los cuerpos de sus víctimas judías y las quemara en chimeneas gigantes. Los historiadores debemos echar luz –lo mejor que podamos– sobre estas sombras, debemos dar fe de estas personas. Y esto es algo que no hemos hecho. Auschwitz –generalmente considerado un símbolo adecuado e incluso definitivo del mal ínsito en los asesinatos en masa– solo es el principio del conocimiento, un indicio de la verdadera confrontación con el pasado que todavía no se ha producido.

Las razones mismas que nos permiten saber algo sobre Auschwitz deforman nuestra comprensión del Holocausto: sabemos de Auschwitz porque hubo supervivientes, y hubo supervivientes porque Auschwitz fue un campo de trabajo lo mismo que una fábrica de muerte. Esos supervivientes fueron, en su mayoría, judíos de Europa occidental, puesto que Auschwitz era el lugar al que se enviaba a los judíos del oeste de Europa. Tras la Segunda Guerra Mundial, los supervivientes judíos de Europa occidental tuvieron libertad para escribir y publicar lo que quisieran, mientras que los supervivientes judíos de Europa del Este, atrapados tras el telón de acero, no la tuvieron. En Occidente, aunque muy despacio, la memoria del Holocausto pudo entrar en la historia y en la conciencia pública.

Este tipo de historia de los supervivientes –del que las obras de Primo Levi constituyen el ejemplo más famoso– no captura de forma adecuada la realidad de los asesinatos en masa. ElDiario de Ana Frank se ocupa de las comunidades judías europeas asimiladas, las holandesas y alemanas, cuya tragedia, aunque terrible, constituyó una parte muy pequeña del Holocausto. En 1943 y 1944, años en que se registró la mayor parte de las matanzas de judíos europeos occidentales, el Holocausto estaba en gran medida consumado. A finales de 1942, dos tercios de los judíos que habrían de ser asesinados durante la guerra ya estaban muertos. Las principales víctimas, judíos polacos y soviéticos, habían sido asesinadas con balas disparadas sobre fosas comunes o con monóxido de carbono proveniente de motores de combustión interna, bombeado en las cámaras de gas de Treblinka, Belzec y Sobibor, en la Polonia ocupada.

Como símbolo del Holocausto, Auschwitz excluye a quienes estuvieron en el centro de tal acontecimiento histórico. El grupo más nutrido de víctimas del Holocausto –judíos polacos ortodoxos y de habla yiddish, o, según el levemente despectivo término alemán, Ostjuden– era culturalmente ajeno a los europeos occidentales, incluidos los judíos de Europa occidental. Hasta cierto punto, aún hoy se margina a dicho grupo de la memoria del Holocausto. El campo de exterminio de Auschwitz-Birkenau fue construido en un territorio que hoy pertenece a Polonia, aunque en aquel momento formara parte del Reich alemán. Así, cualquier visitante asocia Auschwitz a la Polonia actual, pero fueron relativamente pocos los judíos polacos y casi ningún judío soviético los que perecieron ahí. Los dos grupos más numerosos de víctimas están prácticamente ausentes del símbolo conmemorativo.

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