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LOS VIAJEROS MAYAS

omarescobar17 de Febrero de 2014

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T’ah ák Chan án

Y

Siaan k’ aan

LOS VIAJEROS MAYAS POBLADORES DE LOS PASTOS

HAROLD SANTACRUZ MONCAYO

SANTIAGO DE CALI. 2009

INTRODUCCION

Hablar de la historia y conquista de los pueblos Pasto es detener el tiempo en el año 2500 antes de esta era, cuando deseosos de ampliar sus horizontes y de buscar nuevas alternativas a un suelo cansado, por la continua siembra de maíz y frijol, exigía buscar lugares más apacibles donde los pueblos que asediaban a Chichen Itzá no alcanzaran a llegar con sus tropas. Ya se preveía su desocupación y los príncipes Canek y Siaan K’aan así lo deseaba.

Se trata de una serie de viajes en los cuales el propio príncipe había tomado parte integrante en la expedición, inicialmente salieron los guerreros mas avezados al mar para traer información de zonas de interés para los cultivos de Cacao, Maíz y frijol aguacate... Posteriormente se detallan itinerarios en lugares agrestes donde no se percibe vida alguna pero que la majestuosidad de los volcanes da idea de albergar zonas muy ricas en tierras y aguas. Finalmente se detallan los lugares más visitados, las riquezas encontradas y las personas que colonizaran las nuevas tierras.

CAPITULO UNO

¿QUIENES ERAN LOS MAYAS QUE VINIERON A TERITORIOS PASTO?

En una vasta y rica región de América, el pueblo maya creó una de las más originales y grandiosas civilizaciones antiguas. Los mayas no constituyen a un grupo homogéneo, sino un conjunto de etnias con distintas lenguas, costumbres y realidades históricas, pero que comparten rasgos que nos permiten integrarlas en una unidad cultural. A la vez, esta unidad forma parte de otra mayor, la cultura mesoamericana.

En este trabajo podemos observar los tres grandes períodos de la trayectoria histórica maya, los cuales son: preclásico, clásico y postclásico.

- Posiblemente la maya fue una de las más importantes civilizaciones precolombinas. Tenían grandes conocimientos de astronomía y matemáticas. Poseían un sistema de escritura jeroglífico. Construyeron impresionantes edificaciones. Pero toda esta grandeza se vio reducida a la nada cuando, por causas desconocidas, las ciudades mayas fueron abandonadas y fueron invadidas por la selva. Solamente en el Yucatán continuó todo durante el renacimiento maya.

- A la llegada de los españoles, esta civilización había casi desaparecido. En la selva quedaron la mayoría de las ciudades, ignoradas, pero el tiempo no acabó con ellas y, después de varios siglos, fueron descubiertas. Son las únicas pruebas que atestiguan toda esa grandiosidad, que convirtió a un pueblo cultivador de maíz en una gran civilización, de la que, todavía hoy, queda mucho por saber

Los mayas, habitaron el sur de Tabasco, específicamente las correspondientes a la región de la Chontalpa, cuyos habitantes se caracterizaron por ser excelentes navegantes. El mundo de los mayas esta definido dentro los límites geográficos del antiguo imperio maya el cual se extiende a través de los países de Guatemala, Belice, El Salvador, occidente de Honduras y los cinco estados mexicanos de Yucatán, Quintana Roo, Tabasco, Campeche, y Chiapas. La extensión territorial total es de aproximadamente 500,000 kilómetros cuadrados.

Estos mayas "marinos”, llevaron el cacao a la región costera de Quintana Roo, y a lo largo de este trayecto por la costa dejaron testimonios de su cultura, que fueron adoptados por los mayas yucatecos.

Por otra parte, aunque en esta zona no hay oro, por muchos años "los especialistas quedaron desconcertados" por la aparición de algunas piezas elaboradas con este metal precioso, cuyas características no coincidían con el que se extrae del centro del país.

-Años después, se descubrió que el oro provino de las tribus de Colombia (Tolita) y de los incas, de Perú. Sin embargo, el material fue trabajado por orfebres del centro del país que llegó a esta región

La escritura glífica y su estudio han pasado por diversas etapas. Desde un principio se discutió si el sistema glífico mesoamericano (excluyendo el sistema maya) era una muestra de un sistema de signos que expresaban ideas, principalmente religiosas. Un sistema que no utiliza la fonética. En relación con el uso de elementos pictográficos y su relación con los iconos, la escritura mesoamericana siempre manejó una gran variedad de significados, no sólo una visión artística, sino también religiosa y cultural. Los glifos comprenden personajes, animales, calendáricos, topónimos de lugares, entre otros, que están presentes en todas las culturas mesoamericanas, incluso en Teotihuacán, donde las imágenes son bellas y elaboradas artísticamente. Los glifos que predominan son los pictográficos e ideográficos.

La utilidad de la escritura entre los mesoamericanos fue variada: sirvió para permitir la interpretación de las señales enviadas por los astros en relación con el nombre y destino de las personas. Otro uso fue para la explicación tanto de los mitos e historias de los pueblos, que eran plasmados en los glifos, fuera en piedras o en manuscritos. Este trabajo era realizado por los sacerdotes, quienes eran los únicos que podían comprender las imágenes.

Pero un uso muy importante fue la escritura que era usada por los gobernantes para legitimar su poder. La mesoamericana fue una escritura plasmada en monumentos públicos, pinturas murales, estelas y estructuras piramidales, que dan a toda persona común una simple explicación del poder de sus señores, una especie de propaganda.

La gran extensión del panteón mesoamericano se dio gracias a la incorporación de elementos ideológicos – religiosos nuevos a la primigenia religión Fuego – Tierra – Agua – Naturaleza. La importante incorporación de las divinidades astrales (sol, estrellas, constelaciones, Venus) y su representación en esculturas antropozoomorfas antropomorfas, zoomorfas o formas de objetos cotidianos.

Las cualidades de los dioses y sus atributos fueron cambiando a través del tiempo y de la influencia cultural de otros grupos mesoamericanos. Dioses que a la vez son tres entes cósmicos diferentes y a la vez son solo uno. La religión mesoamericana tiene una característica importante: la existencia del dualismo entre las divinidades. El enfrentamiento entre polos opuestos: positivo, ejemplificado con la luz, lo masculino, la fuerza, la guerra, el sol, etc.; y lo negativo, la oscuridad, lo femenino, el sedentarismo, la paz, la luna, etc.

Se conoce como nahualismo a la capacidad que tiene el ser humano de recubrirse con un aspecto animal, o la práctica del Nahual. Esta palabra se le da por un lado a la encarnación animal de un hombre y por el otro al hombre que tiene el poder de encarnarse en ese animal, pero lo que hay en el fondo de esta creencia es la afirmación de que se puede ser hombre y animal a la misma vez; además es estrictamente individual no como en el totemismo que tiene un valor colectivo. Existen nahualli muy conocidos como el jaguar y el águila; también de animales más modestos como el perro, el armadillo, el tlacuache, etc

Dentro del arte prehispánico el nahualismo ha recibido diversas formas de interpretación, la primera forma es poco entendible para nosotros, ya que se tiene la impresión de estar frente a un armadillo o a un jaguar, pero en realidad lo que representa es un nahualli de un dios o un soberano. La segunda forma se presenta más directa, el hombre y su doble se representan juntos como una criatura antropozoomorfa, es decir, una parte de humano ya sea la cabeza, los brazos; y una parte de animal como pueden ser patas, pico, cola, etc. El nahualismo es una idea típica de Mesoamérica por la que se designa exclusivamente a la relación hombre- animaL

Los nombres de los antiguos mayas variaban dependiendo de la ubicación geográfica de los pueblos, diseminados en la mayor parte de Guatemala, la porción más occidental de Honduras, el norte de El Salvador, todo Belice y, en México, en los estados de Campeche, Chiapas, Quintana Roo, Tabasco y Yucatán. Uno de estos pueblos, llamado Grupo Ah Canul, ocupó la parte occidental de la península de Yucatán, y sus miembros tenían hasta cuatro nombres diferentes conforme las distintas etapas de su vida.

Primero llevaban el pal kava o nombre de pila, equivalente —por castellanizar un ejemplo— al Juan o María. Los padres solían presentar a sus hijos recién nacidos ante un sacerdote, quien hacía el horóscopo del niño y daba a éste el nombre que llevaría durante la infancia. Cuando se trataba de varones, el pal kava invariablemente comenzaba con el prefijo Ah; para las niñas se utilizaba Ix. A estos prefijos agregaban nombres de mamíferos, reptiles o aves. Con objeto de explicar mejor este proceso, hemos creado dos personajes utilizando un par de nombres mayas reales: Ah Balam (jaguar) e Ix Cuat (serpiente).

A partir de la pubertad, niños y niñas portaban el apellido de su padre. Entonces, si el papá de nuestros personajes se apellidara Chel, éstos cambiarían su nombre por Ah Balam Chel e Ix Cuat Chel, respectivamente. El patronímico era adquirido mediante una ceremonia llamada bautismo. El sacerdote en turno salpicaba con agua de lluvia a un grupo de muchachos y muchachas, luego los invitaba a quemar incienso y maíz molido en un brasero. Terminado el ritual, al brasero se lo trasladaba lejos del pueblo, alejando para siempre los espíritus malignos. Desde ese momento, los jóvenes eran considerados aptos para

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