La Civilizacion Maya

La civilización Maya

Mientras en Teotihuacan florecía en México central, se desarrollaba otra importante civilización. Los antiguos Mayas han sido considerados como la civilización precolombina más enigmática, desde que en la década de 1840 surgieron descripciones de sus ruinas en las selvas húmedas de Mesoamérica.

La civilización maya habitó una gran parte de esta región, encontrada en los territorios actuales de Guatemala, Belice, Honduras, El Salvador y en el comprendido por cinco estados del sureste de México con una historia de aproximadamente 3000 años. Esta estuvo compuesta de diversas características propias que la sitúan entre las grandes civilizaciones de la historia de la humanidad.

Esta cultura sobresale por sus impresionantes construcciones, como las se pueden hallar en Palenque y Chichen Itzá, el desarrollo de un sistema de numeración vigesimal, su asombroso y exacto conocimiento del universo y los Astros y su sistema de escritura a partir de complicados jeroglíficos (muchos de ellos aún no se han llegado a traducir). Elementos todos ellos de una cultura que floreció en una naturaleza pródiga que impresionó a los antiguos y todavía hoy descubrimos y gozamos.

Régimen de propiedad y sucesiones Maya

Las autoridades indígenas de los pueblos consideraron que su territorio se extendía por bosques y montes, mas allá de las tierras ocupadas o cultivadas. Para el caso de los mayas fue precisamente el control de la tierra lo que fungió como factor determinante posibilitando el funcionamiento autónomo de las republicas de indígenas durante la mayor parte de la colonia. En un principio dos factores incidieron para que la mayor parte de la provincia quedaran bajo el usufructo de la sociedad maya:

I. La incapacidad de los españoles para enfrentarse a as condiciones del suelo y el clima para el fomento de la agricultura propia de su cultura.

II. La eficiencia de la organización productiva de los mayas como generadora de excedentes para el resto de la población.

Del estudio de las fuentes históricas se desprende que en el momento de la conquista regían varias formas de propiedad de la tierra, las cuales puede en ultima instancia agruparse en dos: colectivas y privadas. De propiedad y uso colectivos eran las tierras de los pueblos y de los barrios en que estos se dividían (parcialidades o calpules); por otro lado propiedades privadas serian las que correspondían al Estado, a ciertos grupos familia (linajes), a miembros de la nobleza por herencia, compra o dadiva de un gobernante; a ente rica, tal como mercaderes. Es probable que con el desarrollo de la sociedad y el incremento del comercio y de las guerras, la tenencia colectiva fuera paulatinamente sustituida por la privada.

Las habitaciones

Tanto por la información histórica como los resultados de las investigaciones arqueológicas, sabemos que existía una gran diferencia entre las habitaciones de la gente común y las de la clase dirigente. Dándole a la clase alta una preferencia en la manera en que estos convivían.

La gran mayoría de la población vivía en chozas generalmente compuestas de una sola pieza, con paredes de postes y enramadas amarrados con bejucos, revestidas o no con un aplanado de cal. Las habitaciones de los campesinos se agrupaban en aldeas y pueblos dispersos alrededor de los centros ceremoniales, urbanizados en mayor o menor grado.

En dicho centros, junto o a poca distancia de los edificios dedicados al culto, se agrupaban las moradas de los señores, sacerdotes, jefes militares, funcionarios de alto y medio nivel, mercaderes y probablemente artesanos profesionales. Sus habitación constituían lo que hoy llamamos palacios, es decir estructuras con muros de mampostería, bóvedas de piedra, pisos estucados y que se construían frecuentemente sobre plataformas. Estas se podían dar para una sola persona o para familias.

La tendencia de tierras Mayas

Sobre como se dividian las tierras Mayas encontramos opiniones de diferentes autores.

De Diego Landa por ejemplo se concreta a decir que: “Las tierras por ahora son de común. Y así el que primero las ocupe las posee”. Por su parte Lopex de Cogolludo se limita a reproducir de modo textual lo dicho por Gaspar Antonio Chi (de la nobleza maya) en su breve “relación” en la que dice que

Las tierras eran comunes y así entre los pueblos no había términos o mojones que las dividiesen, aunque si entre una provincia y otra, por cause de las guerras, salvo algunas hoyas para sembrar árboles fructíferos y tierras que hubiesen sido compradas por algún respecto de mejoría.

Basándose en estas citas, los escritores que vinieron luego se encargaron de difundir la idea de que los mayas solo habían tenido tierras de propiedad comunal; así Brinton, con toda su autoridad, nos dice que:

Entre los mayas no existió la propiedad de la tierra. Las tierras de los pueblos se repartían anualmente entre los miembros de la comunidad de acuerdo con sus necesidades, calculándose el consumo de cada adulto en unas 20 cargas de maíz por año.

Pero aun así, la administración de tierras se daba de carácter jerárquico. Los gobernantes supremos otorgaban tierras a sus súbditos, según el rango social y división del trabajo. Se otorgaban parcelas de terreno cultivable por una familia para su subsistencia, para pagar tributo y para comercio en una extensión que llenara la capacidad de producción para cubrir los requisitos antes expuestos.

No se debe confundir bajo ningún motivo con un sistema comunal, ya que la tierra pertenecía al ahau, que la podía retirar en cualquier momento y utilizarla para sus propios fines como una propiedad personal más que como propiedad de la ciudad-Estado maya que gobernara.

Podemos decir que el concepto de propiedad presentaba diversas modalidades, según el tipo de agrupación o entidad a que correspondiera; una revisión de tales entidades nos revela la existencia de las que siguen.

• Tierras del Estado o Provincia

• Tierras del pueblo

• Tierras de Parcialidad

• Tierras del linaje

• Tierras de la nobleza

• Tierras particulares.

Las sucesiones

Los mayas ignoraban a las hijas mujeres en el momento que se iba a dividir la herencia, dividiéndola solo entre los hermanos de estas. Si acaso llegaban a recibir algo vendría a ser por voluntad propia del hermano. Esta se dividía equitativamente entre los hermanos, a no ser que uno haya contribuido una mayor parte a la acumulación de la herencia, recibiría de acuerdo a su esfuerzo.

Si en el matrimonio no existía hijo varón, esta se le daba a los hermanos del padre o al familiar mas cercano. En el caso de que los hijos no tengan la edad suficiente para recibir la herencia, esta se le daba a un tutor que venia siendo el familiar mas cercano de los hijos. El tutor quedaba con la obligación de proporcionarle a la madre los recursos necesarios para cuidar de sus hijos, por que no acostumbran a dejarle el poder a la madre y usualmente les quitaban a los hijos, sobre todo si los tutores eran hermanos del padre.

Cuando los herederos llegaban a la edad necesaria para recibir su herencia, el tutor debía entregarles todo lo que a estos le pertenecía, de no hacerlo de esto se originaban numerosas peleas y contiendas. Al momento de entregarles la herencia se llamaban a principales que actuaran como testigos y solo se le descontaba lo que habían entregado para criarlos.

Distribución de los bienes

En lo que se refiere a la obtención de productos agrícolas, la mayor parte de los excedentes se canalizaba a través del tributo hacia la clase dirigente, quedando para el productor exclusivamente lo indispensable para su propio sostenimiento y el de su familia; además, los cronistas mencionan que el campesino, aparte de cultivar las tierras comunales, tenia que trabajar en la de los señores.

Con estos excedentes, el campesino no solo sostenía a señores y sacerdotes, sino también a los funcionarios de las complejas jerarquías civil, religiosa y militar, a los mercaderes profesionales, a los artesanos que suministraban artículos para el comercio y al sector de la población ocupado en la construcción de los centros ceremoniales. Debe añadirse que la clase dirigente no solo se apropiaba de una gran parte de la producción agrícola, sino que el tributo se imponía sobre todos los bienes producidos a través de la caza, pesca, recolección, domesticación y trabajo artesanal.

Pese a las evidencias históricas y arqueológicas, varios investigadores formulan que la sociedad Maya no era clasicista; afirmaron que todas las capas de la población gozaban de un nivel de vida mas o menos igual y que todos podían acceder al poder

Conclusión

Después de leer los diferentes textos y opiniones de diversos autores, pude concluir que existía una jerarquía en el régimen de propiedad de la civilización Maya. Aun cuando se le otorgaban tierras a todos, estas se daban por el rango social en el que pertenecía y el trabajo que este realizaba.

Esta explicación no se debe confundir estableciendo a esta civilización con un sistema comunal, ya que las tierras pertenecían al Ahau – clase gobernante – y este podía despojar y otorgar tierras a su gusto. Por otro lado, las sucesiones Mayas - al igual que muchas antiguas culturas – ignoraban a la hija o mujer en el momento de dividir una herencia, otorgándole esta a los hijos o hermanos del padre. A causa de esto, la mujer vendría a ser dentro de esta comunidad como una dependiente del hombre ya sea de chica (del padre) y de casada (del marido).

Pese a características mencionadas anteriormente, la sociedad Maya no llego a ser clasicista, todas las masas de población gozaban de una nivel de vida mas o menos igual y al que todos podían acceder.

Régimen religioso de los Mayas

Toda la vida de los mayas se encuentra inspirada en la religión, siempre presente y dejando sentir su influencia en los ritos agrícolas, las ceremonias públicas, el arte y la cultura. Esta se va desarrollando junto a la cultura y a las costumbres de esta desde los tiempos mas remotos.

Las fuentes mas utilizadas para el conocimiento de la religión maya son la escrituras de los españoles, y las referencias religiosas en los libros mayas del Chilam Balam que fueron recuperados por los etnólogos. La religión maya esta compuesta de tres características fundamentales:

Religión politeísta: Se adoraba a varios dioses a la vez, una misma deidad podia dividirse en cuatro advocaciones, asociadas a los puntos cardinales y a diferentes colores. Todas las creaciones mayas están fundamentadas por una concepción religiosa del mundo, ya que este se concibe de origen divino y perneado por energías sagradas que determinan todo acontecer. Estas energías son los dioses, que encarnan en las fuerzas de la naturaleza, como los astros y la lluvia (Chaac); y también son energías de muerte, como los dioses que producen enfermedades y la misma muerte.

Religión de Aspectos Naturalistas: En las civilizaciones mayas los dioses eran considerados los elementos, los fenómenos atmosféricos y los cuerpos celestes.

Religión Dualista: Partía del principio de que el bien y el mal son igualmente divinos. Los dioses del bien estaban en constante lucha con los dioses del mal, pero eran tan inseparables uno del otro como el día y la noche.

Los mayas concebían al cosmos compuesto por 13 cielos, uno sobre otro, siendo la tierra la capa más baja. Sobre cada cielo presidían trece dioses, llamados los Oxlahuntikú. Bajo la tierra había otros nueve cielos, también en capas, sobre los que presidían los Bolontikú. El último de estos cielos era el Mitnal, el infierno maya, reino de Ah Puch, señor de la muerte.

El mundo actual era sostenido por cuatro hermanos guardianes llamados Bacabes, localizados en los cuatro puntos cardinales. Una asociación de suprema importancia en la religión maya es la de color con las direcciones. por ejemplo, el rojo es el color del este, el blanco es el color del norte, el oeste de negro y amarillo del sur. Casi todos los elementos de la religión están conectados con la dirección del mundo, y su color correspondiente. Así, el rojo Bacab se situó en el este, el Bacab blanco en la parte norte, el Bacab negro en el oeste y el Bacab amarilla en la parte sur.

Los Dioses

Los Mayas eran grande creyentes en la divinidad y por esto llegaron a ser una cultura politeísta. El amor a sus dioses los llevaba a cometer numerosos ritos y ceremonias en honor a estos. Eh aquí unas de las principales características de estos:

1) Pocos eran los dioses que llegaban a tener una forma humana completa, la mayoría de las deidades venían siendo una mezcla de algunos rasgos humanos y animales. Por ejemplo, los dioses de la lluvia y las divinidades de la tierra revelan detalles que en gran parte se derivan de las representaciones de serpientes y cocodrilos, fantásticamente elaborada y a menudo fundidas con elementos tomados de otros miembros del reino animal. El dios Chicchan del numero nueve, por ejemplo, tiene rasgos de serpiente y jaguar. Pero los dioses derivados de animales pueden aparecer en forma puramente humana, como el aspecto creador de Itzamna considerado el creador de toda divinidad y el mundo.

2) Hay una cuadruplicidad de dioses, cada uno de los cuatro atribuido a un rumbo y un color diferente del mundo, pero considerados a veces místicamente un solo ser, que en cierto modo recuerda la doctrina de la trinidad.

3) Los dioses tienen un aspecto doble. Pueden ser benévolos y malévolos al mismo tiempo. En las obras de arte esto se señala añadiendo diferentes símbolos de la muerte al aspecto usual de un dios. Esta dualidad se extiende hasta la edad, porque en algunos casos hay aspecto joven y aspecto viejo del mismo dios, y al parecer ambos aspectos desempeñan las mismas funciones básicas. También hay una dualidad en el sexo del dios, por ejemplo los Chacs son normalmente masculinos pero alguna que otra vez aparece uno de ellos en forma femenina. Muchos han considerado a esta como la mujer del Chac, pero no hay p pruebas suficientes para comprobar si en el cielo hubiera habido matrimonios o casamientos.

4) Los dioses se formaban indistintamente en grandes categorías, de modo que un dios podía pertenecer a dos grupos diametralmente opuestos. El dios del Sol, por ejemplo, era primordialmente un dios celeste, pero como pasaba de noche por el inframundo, en su viaje se convirtió en uno de los nueve señores de la noche.

5) Se formo un orden social divino a semejanza del humano, con dioses menores de mensajeros y sirvientes, y un jefe o principal de cada grupo de cuatro deidades.

6) Los objetos inanimados recibían espíritus moradores que a veces llegaban a alcanzar la categoría divina. También llegaron a adorar a diferentes animales asociándolos con los dioses como el jaguar y la serpiente.

Estos aspectos diversos de las deidades hacen que la elucidación de la religión Maya sea más difícil. Muchos o podríamos decir que la mayoría de los dioses Mayas estaban compuestos de rasgos de animales o plantas con un aspecto humano.

En la cima de la escala de los dioses que por su carácter quedan probablemente ajenas al culto popular, se encontraba a Hunab Ku (Dios único o dios uno), al cual no se le rendía culto ni se le dedicaban templos, ni se le representaba gráficamente. Identificándose con el, o posiblemente su hijo según algunos autores, estaría Itzamná, también considerado creador y dios celeste en su advocación del dios “D”, y como dios “K” asociado a la vegetación uy a los elementos naturales que se relacionan con esta.

El nombre de Itzamná, dios celeste, significa “casa de las iguanas”, en donde la tierra es el piso, el cielo las paredes y las iguanas el conjunto de reptiles y monstruos celestes que moran en el cielo y sobre la tierra.

Finalmente, dos conjuntos de deidades probablemente no pertenecerían al culto popular: los 13 dioses del cielo, Oxlahun ti-Ku, y los nueve dioses del inframundo, los Bolon ti-Ku enemigos entre si y cuyas luchas determinaron un cataclismo y el fin de la humanidad según uno de los libros de Chilam Balam debido al triunfo de los peligrosos seres del mundo de los muertos.

Deidades animales

Los mayas también le rendían culto a muchos animales relacionados con deidades o advocaciones de ellas, por ejemplo estaba el jaguar, la serpiente, el quetzal, el murciélago, el perro, el mono, el venado entre muchos otros mas que representaban divinidad para esta cultura. Esto pudo haberse dado por el físico que tenían sus deidades, estas tomaban una mezcla de aspecto animal con parentesco de un ser humano.

Los Sacerdotes

En la religión maya, los sacerdotes tenían un papel muy importante, ellos se ocupaban de la administración y de la difusión de la religión, estaban encargados de escuchar los problemas sociales, proporciona ayuda espiritual y moral a los habitantes para que puedan vivir en armonía en beneficio del pueblo, siendo guías sociales y espirituales mantienen la autoridad en la comunidad. Dentro de la casta sacerdotal existían jerarquías:

a) El sacerdote supremo era el Ahuacan ( senior serpiente), este también era el consejero del soberano, eran miembros del clero regular, éstos tenían diferentes funciones tales como la función de párroco de una población y se ponían a la cabeza en las ceremonias.

b) El chilam se encontraban por debajo de el Ahuacan y estos descollaban en la profecía, conociendo los libros jeroglíficos, encargados de anunciar los hechos que iban a ocurrir. También se encargaban de atender los requerimientos del pueblo donde usaban drogas alucinantes y balché para sus profecías

c) los “Nacones” o “ah nakom” quienes participaban de los sacrificios humanos acompañados de lo “Chaques” que además, eran los encargados de prender el fuego al comienzo de cada año.

d) Cada una de las provincias estaba regida por un jefe llamado “Halach uinic”, cuyo poder era superior a los demás, llegando a tal punto que ningún hombre podía hablarle de cara a cara, sin embargo este presentaba una función dual, ya que también era ex oficio de sumo sacerdote.

El calendario

La religión y el calendario estaban íntimamente ligados. No solo se asociaban dioses a los diferentes días, sino que a cada día del calendario ritual correspondía un pronostico para quien naciera en el que precisaba cual seria su carácter, sus cualidades y defectos, así como su oficio futuro. Cuando se iniciaba el año civil ;los “portadores de año” eran muy importantes, ya que anunciaban si los sucesos que ocurrirían en dicho año serian favorables o contrarios a la colectividad. Los sacerdotes también tenían en cuenta los días que finalizaban los diferentes ciclos del calendario, principalmente el Tun, el Katun y el Baktun.

Los Sacrificios

Los dioses mesoamericanos no eran omnipotentes, necesitaban de la ofrenda de los humanos para subsistir, esta y fue esta la razón principal de su creación; Los hombres a cambio de una vida limitada debían recompensar a sus creadores alimentándolos. El servicio de los dioses se manifestaba a través de ritos y sacrificios que acompañaban todos los actos de la vida individual y colectiva. El ritual comprendía principalmente de ayunos y abstinencias, ofrenda de flores, frutos, alimentos, animales, autosacrificios y sacrificios humanos.

Gracias al ritual de la oración, la ofrenda y sobre todo la sangre, podían seguir teniendo contentos a los Dioses y el cosmos continuaba su marcha. Los mayas extraían su sangre de cualquier parte del cuerpo, pero sobre todo del miembro viril que era el que mayor energía fertilizante poseía; luego se derramaba sobre la imagen del Dios o sobre papeles que eran quemados para que el humo llegara hasta los seres incorpóreos.

Pero los Dioses exigían algo más que un poco de sangre. Por ende se recurría a los sacrificios de seres humanos. Podía ser por decapitación, en la que la cabeza simboliza la mazorca de maíz, transformándose en un fruto simbólico del sustento del hombre, también significa triunfo sobre el que la ha perdido. Además, con esta forma de ejecutar, la sangre al derramarse simulaba serpientes, símbolo de energía divina que escapa del cuerpo. Otra forma de muerte que se utilizó fue matar extrayendo el corazón de la persona. El corazón era un centro donde residían funciones cognitivas, racionales, espirituales y emotivas, el centro anímico vital y el centro primario del yo. El rito constaba de elaboradas danzas y procesiones. Los oficiantes se vestían con las insignias de los Dioses y eran representantes del poder sagrado, eran sus enlaces en la tierra.

Las víctimas eran por lo normal cautivos de guerra, y a mayor rango de prisionero mejor era el sacrificio y más valor tenía. A la víctima se le hacía embriagarse y drogarse hasta debilitar su voluntad, se le recostaba en el altar de sacrificios y, sujetada por los brazos y piernas, se le arrancaba el corazón, después era ofrendado al Sol o bien se colocaba entre dos cajetes y a veces era quemado.

También se daba la muerte por flechas, que tenía como busque la fertilidad. Un joven era atado a una columna de piedra en medio de la plaza y alrededor bailaban guerreros. La víctima era pintada de azul y adornada con flores. El sacerdote lanzaba la primera flecha que era seguida por todas las demás. Este vendría siendo un sacrificio en honor al dios solar. Estos son solo algunos de los numerosos rituales que esta civilización realizaba para pedir el servicio de sus dioses.

Las ceremonias

La ceremonia maya, constituye un elemento fundamental de la identidad cultural maya, es una practica de religiosidad y la espiritualidad de los mayas, es una actividad sagrada a través de la cual el ser humano busca acercarse para tener contacto y comunicación con los seres supremos.

Se lleva a cabo con objetivos muy concretos, ya sea para inaugurar y celebrar fechas importantes, rendir ofrendas como muestra de agradecimiento, para pedir bienestar, salud, trabajo y sabiduría en momentos difíciles de la existencia. Para saturarse de energía positiva, para limpiarse de energías negativas, etc.

Esta actividad religiosa es practicada en los denominados centros ceremoniales o “ALTARES MAYAS” que han sido edificados como lugares sagrados como los cerros y otros lugares considerados vestigios de los antiguos mayas. La celebración de una Ceremonia Maya, cualquiera que sea el motivo, es dirigida por un sacerdote maya o sacerdotisa maya, que es el guía espiritual o ajq ij, quien define la fecha más adecuada para llevarla a cabo tomando en cuenta el cargador o energía del día, para ello consulta el calendario maya sagrado.

Elementos de la ceremonias Mayas

- Los autosacrificios: Los mayas se perforaban la lengua, los lóbulos y los órganos sexuales ofreciendo la sangre recogida. La sangre se quemaba junto con papel, resinas de vegetales y los instrumentos del auto sacrificios como las espinas, las cuerdas etcétera. El autosacrificio permitía la vida misma de la sociedad Maya. Los reyes lo tenían que practicar en todos los momentos importantes de su vida incluyendo política, religión y periodos del calendario significativos.

- Los sacrificios humanos: La mayoría del tiempo se utilizaban prisioneros de Guerra, esclavos y personas escogidas desde su nacimientos a quienes se les extirpaba el Corazón o se le decapitaba.

- Los bailes, cantos, esculturas y dramatizaciones constituía una parte importante para la civilización Maya al momento de realizar las diferentes ceremonias y rituales.

- El ayuno y la abstinencia sexual eran vistas como sacrificios que se cumplían en honor a las deidades.

- Las ofrendas de animales, plantas, flores, estatuas, incienso, ornamentos entre otros eran utilizados como elementos fundamentales al momento de realizar las ceremonias.

Conclusión

La religión para la civilización Maya es base para el desarrollo de esta cultura. Los mayas se definían como politeístas, creyendo en la existencia de varios dioses que por lo general eran una mezcla de aspecto humano y animal. En las civilizaciones mayas los dioses eran considerados los elementos, los fenómenos atmosféricos y los cuerpos celestes.

Para mostrar su agradecimiento a las diferentes deidades, estos cometían diferentes rituales y ceremonias incluyendo el derrame de sangre, utilizando a esclavos, generales y personas que fueron escogidas desde nacimiento. Estos también utilizaban bailes, cantos, esculturas y dramatizaciones para mostrarle su aprecio a los dioses.

En la religión maya, los sacerdotes tenían un papel muy importante, ellos se ocupaban de la administración y de la difusión de la religión, estaban encargados de escuchar los problemas sociales, proporciona ayuda espiritual y moral a los habitantes para que puedan vivir en armonía en beneficio del pueblo, siendo guías sociales y espirituales mantienen la autoridad en la comunidad.

Bibliografía

• De La Calleja, Miguel Ángel, Literatura mexicana e iberoamericana, Santillana, 30 agosto 2010

• De La Garza, Mercedes, Los Mayas 3000 años de civilización, Ediciones Internacionales Monclem y Bonechi, Mexico, 1992

• L’Huiller, Alberto Ruz, Los antiguos mayas, 3era edición, 1995

• L’Huiller, Alberto Ruz, La civilización de los antiguos Mayas – Editorial de Ciencias Sociales, La habana, 1974

• López, Laurentino Díaz, Sociedad y Derecho Prehispánicos Americanos, Editorial La Antigua, Panamá, 1999

• Revista foro del futuro – Universidad Central de Venezuela, 2008

• Thompson J. Eric S, The rise and fall of Maya Civilization, Oklahoma, 1966

• Von Hagen, Víctor W., El Mundo de los Mayas, Universidad de la Amazonía, 1966

...