Eutanacia

HISTORIA

La eutanasia no es algo nuevo, está ligada al desarrollo de la medicina moderna. El solo hecho de que el ser humano esté gravemente enfermo ha hecho que en distintas sociedades la cuestión quede planteada. La eutanasia es un problema persistente en la historia de la humanidad en el que se enfrentan ideologías diversas.

La eutanasia no planteaba problemas morales en la antigua Grecia, la concepción de la vida era diferente. Una mala vida no era digna de ser vivida y por tanto ni el eugenismo, ni la eutanasia suscitaban grandes discusiones. Hipócrates representó una notable excepción, prohibió a los médicos la eutanasia activa y la ayuda para cometer suicidio.

Durante la Edad Media se produjeron cambios frente a la muerte y al acto de morir. La eutanasia, el suicidio y el aborto bajo la óptica de creencias religiosas cristianas son considerados como “pecado”, puesto que la persona no puede disponer libremente sobre la vida, que le fue dada por Dios. El arte de la muerte (ars moriendi), en la cristiandad medieval, es parte del arte de la vida (ars vivendi); el que entiende la vida, también debe conocer la muerte. La muerte repentina (mors repentina et improvisa), se consideraba como una muerte mala (mala mors). Se quiere estar plenamente consciente para despedirse de familiares y amigos y poder presentarse en el más allá con un claro conocimiento del fin de la vida.

La llegada de la modernidad rompe con el pensamiento medieval, la perspectiva cristiana deja de ser la única y se conocen y se discuten las ideas de la Antigüedad clásica. La salud puede ser alcanzada con el apoyo de la técnica, de las ciencias naturales y de la medicina.

Hay pensadores que justifican el término activo de la vida, condenado durante la Edad Media. El filósofo inglés Francis Bacon, en 1623, es el primero en retomar el antiguo nombre de eutanasia y diferencia dos tipos, la “eutanasia exterior” como término directo de la vida y la “eutanasia interior” como preparación espiritual para la muerte. Con esto, Bacon se refiere, por una parte, a la tradición del “arte de morir” como parte del “arte de vivir”, pero agrega a esta tradición algo que para la Edad Media era una posibilidad inimaginable: la muerte de un enfermo ayudado por el médico. Tomás Moro, en la Utopía (1516), presenta una sociedad en la que los habitantes justifican el suicidio y también la eutanasia activa, sin usar este nombre.

Para Bacon, el deseo del enfermo es un requisito decisivo de la eutanasia activa; la eutanasia no puede tener lugar contra la voluntad del enfermo o sin aclaración.

QUÉ ES LA EUTANASIA

La eutanasia es la acción u omisión de una acción que provoca la muerte de una persona con una enfermedad incurable para evitar sufrimientos físicos y psicológicos. También se habla de eutanasia aplicada a animales. Esta palabra procede del griego εὖ (eu, 'bien') y θάνατος ('muerte'). En ocasiones se habla de la “eutanasia” en otros términos como “suicidio asistido” aunque en términos estrictos, el suicidio asistido es la muerte de una persona provocada por ella misma de manera voluntaria y activa pero utilizando los medios o la información necesaria sobre los procedimientos proporcionados por otra persona de forma deliberada.

De acuerdo con la tradición judeo-cristiana, el derecho a morir con dignidad es parte constitutiva del derecho a la vida. Sabemos que esta tradición rechaza recurrir a la eutanasia y al suicidio asistido. Ello implica que el significado que se atribuye al concepto “morir con dignidad” se distingue radicalmente del propuesto por los defensores de la eutanasia. en efecto, lo que aquí se entiende por “derecho a una muerte digna” es el derecho a vivir (humanamente), la propia muerte.

Sin embargo, es evidente que el morir no cae en el ámbito de nuestra libertad, inevitablemente cada uno de nosotros morirá. Por lo tanto en relación a nuestra propia muerte, lo único que podría estar sujeto a la libertad es la actitud que adoptemos ante ella.

La muerte es primeramente en evento médico o científico, sino un evento personal, cultural y religioso. Las convicciones morales religiosas determinaran lo que se considere el comportamiento adecuado frente a la muerte, tanto para que esta muriendo, tanto para quien lo atiende.

La creciente aceptación de la eutanasia y el suicidio médicamente asistido, podría imponer graves cargas morales en las personas moribundas, no permitiéndoles morir del modo que consideran correcto.

Con Marciano Vidal proponemos que la expresión “derecho a morir con dignidad” no se entienda como una formulación de de un derecho, en el sentido preciso del ordenamiento jurídico; más bien tiene una referencia al universo ético, es decir, expresa una exigencia ética. Por otra parte, la expresión no se refiere directamente al morir, sino a la forma de morir. Así en la situación del ser humano muriente, el alcance de la expresión morir con dignidad supone una serie de exigencias por parte de la sociedad

TIPOS DE EUTANASIA

Teniendo en cuenta la diversidad de opiniones sobre este tema, se podría hacer una clasificación genérica sobre los distintos tipos de eutanasia:

EUTANASIA ACTIVA Y EUTANASIA PASIVA

La eutanasia activa o también llamada de comisión es la que requiere de una acción positiva del agente, motivada subjetivamente por el doloroso estado del sujeto pasivo, y objetivamente por su petición o consentimiento; un ejemplo de esta eutanasia, seria aplicar una dosis letal de morfina a la persona que tenca cáncer terminal.

Refiriéndose a la actividad y deontología de los médicos ante la eutanasia activa, dice el Dr. Alfonso Millán, en su libro Reflexiones sobre la eutanasia, que no comprende porque los médicos procuran prolongar la vida de los enfermos, lo que hace es prolongar sus sufrimientos, dice que es una cuestión de caridad; ayudar a otro a morir sin dolores es una prueba de amor y de caridad mucho mayor que dejar la naturaleza que opera su obra destructora.

La eutanasia pasiva o de omisión como su misma definición refiere, consiste en la omisión de esfuerzos para conservar o prolongar la existencia de un individuo carente de valor vital, es decir que ha sufrido muerte cerebral o se halla en las estepas agónicas de una enfermedad mortal y que solo con medios

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