La civilización griega fue la primera en emplear la palabra eutanasia

La civilización griega fue la primera en emplear la palabra eutanasia, para quienes significaba una buena muerte (tahanatos), la misma era aprobada por el estado, ya que los gobernadores contaban con veneno para todo aquel que deseaba morir, otorgándoles a su vez una autorización oficial: Quien no desee vivir debe exponer los motivos al Senado y una vez lo haya recibido, puede quitarse la vida, si su existencia le resulta odiosa, muere; si el destino te es adverso, si la pena te abruma, abandona la vida, dejaban que el infeliz relate su desgracia y el magistrado le proporcione el remedio para que él mismo pueda ponerle fin.

Actualmente, el debate es entre dos concepciones de la autonomía individual, los que quieren legalizar la eutanasia afirman que este derecho a la muerte es ilimitado y es exigible por el individuo frente a la sociedad y los médicos, en cambio, los contrarios a la eutanasia sostienen que la preocupación por el bien común exige poner límites a una reivindicación individual que, si se reconociera por ley, daría paso a un derecho a la muerte incompatible con las fuentes morales de la democracia; estos, conscientes de la función simbólica que tienen las leyes, se niegan a convertir la justicia en un calco de meros deseos individuales y no separan el derecho de una reflexión filosófica sobre la condición humana, además la política, lejos de reducirse al arte de conquistar y conservar el poder, supone que las decisiones se articulen según valores comunes.

Asimismo en la Utopía de Tomas Moro (1516), aparece el concepto médico y moral de la eutanasia:

...Cuando a estos males incurables se añaden sufrimientos atroces, los magistrados y sacerdotes, se presentan al paciente para exhortarle tratan de hacerle ver que está ya privado de los bienes y funciones vitales...y puesto que la vida es un puro tormento, no debe dudar en aceptar la muerte, no debe dudar en liberarse a sí mismo o permitir que otros le liberen... esto es, la muerte no le apartará de las dulzuras de vida sino del suplicio y se realiza una obra ...piadosa y santa...este tipo de muerte se considera algo honorable. P.121

En la que se puede ver una atención esmerada a los enfermos, una enfermedad intolerable, que legitima la muerte voluntaria y la eutanasia en utopía , tiene en cuenta los derechos de la persona responsabilidad moral, libertad, los sacerdotes son intérpretes de la divinidad.

No obstante Hume, critica la posición eminentemente moralista del suicidio y de paso la eutanasia así:

Nuestro horror a la muerte es tan grande que cuando ésta se presenta bajo cualquier otra forma distinta de la que un hombre se había esforzado en reconciliar con su imaginación, adquiere nuevos aspectos aterradores y resulta abrumadora para sus pocas fuerzas. Y cuando las amenazas de la superstición se añaden a esta natural timidez, no es extraño que consigan privar a los hombres de todo poder sobre sus vidas y va en contra de un determinismo al decir que si el disponer de la vida humana fuera algo reservado exclusivamente al todopoderoso, y fuese un infringimiento del derecho divino el que los hombres dispusieran de sus propias vidas, tan criminal sería el que un hombre actuara para conservar la vida, como el que decidiese destruirla. P124

Del mismo modo existen varias fuentes que distinguen la eutanasia en directa o indirecta y se basan en la existencia o no de la intención de provocar la muerte en las acciones que se realizan sobre el enfermo terminal. También se distingue entre la eutanasia como acción y la eutanasia como omisión (eutanasia activa y eutanasia pasiva). La eutanasia activa, implica una acción positiva y consiste en provocar una muerte indolora a petición del afectado, recurriendo a sustancias especiales mortíferas o a sobredosis de morfina; por ejemplo en los casos de enfermos de cáncer u otras enfermedades incurables como el sida. En cambio la eutanasia pasiva, consiste en provocar la muerte por una acción negativa (omisión) y voluntaria (dolosa) de un cuidado necesario para la sobrevivencia; es no proporcionar una terapia que prolongue la vida o dejar de utilizar cualquier método especifico para seguir manteniendo la vida de una persona en estado terminal. Es una muerte por omisión

Por otra parte existen países que han legalizados entre los que se encuentran Holanda abrieron un centro que ofrecerá servicios de muerte asistida a domicilio a los pacientes terminales, el tema en Venezuela sigue escandalizando a muchos: atmósfera que va rezagando la discusión y por ende un nuevo basamento jurídico al respecto, aclaramos de entrada que la Federación Médica Venezolana, primera vocería encontrada, no incluye el mencionado vocablo en su Ley del Ejercicio de la Profesión, ítem igualmente inexistente en el código deontológico de los médicos del país. Siendo así, ni el desarrollo mismo de la profesión, ni los estatutos éticos que la rigen dan cabida a este proceder, salvando únicamente la libre expresión y debate entre los galenos.

Cabe señalar que la institución que actualmente rechaza y combate a la eutanasia, es la Iglesia católica, la cual ha realizado una serie de declaraciones al respecto a través de la Comisión Permanente Episcopal:

Respetamos sinceramente la conciencia de las personas, santuario en el que cada uno se encuentra con la voz suave y gente del amor de Dios. No juzgamos el interior de nadie, comprendemos también que determinados condicionamientos psicológicos, culturales y sociales pueden llevar a realizar acciones que contradicen radicalmente la inclinación innata de cada uno a la vida, atenuando o anulando la responsabilidad subjetiva.

Pero no se puede negar la existencia de una batalla jurídica y publicitaria, con el fin de obtener el reconocimiento del llamado derecho a la muerte digna, es esta postura pública la que tenemos que enjuiciar y denunciar como equivocada en sí misma y peligrosa para la convivencia social, una cosa son la conciencia y las decisiones personales y otra lo que se propone como criterio

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