Practico De Aristotels

Trabajo Práctico Nº 2

El mundo de las substancias. Aristóteles

1-¿Por qué, según Carpio, pueden considerarse a Platón y Aristóteles como “los modelos de dos actitudes contrapuestas frente a la realidad”?

La importancia de Aristóteles y de Platón es que estos pensadores constituyen dos tipos clásicos de todo posible filosofar; son los modelos de dos actitudes contrapuestas frente a la realidad, dos tipos opuestos de existencia humana. Podemos aproximarnos al pensamiento aristotélico, a través de la contraposición entre ambos pensadores. Platón representa al idealista, al hombre que tiene su pensamiento dirigido a otro mundo, que no es este mundo sensible, sino un mundo perfecto, de idealidades eternas y absolutamente excelentes.

Aristóteles, en cambio, representa el "realismo", porque para él el verdadero ser no se halla en aquel trasmundo de las ideas platónicas, sino en este mundo concreto en que vivimos y nos movemos todos los días.

2- Reseña las críticas que realiza Aristóteles a la teoría de las ideas de Platón.

Críticas a la teoría de las ideas.

Aristóteles mismo se encargó de fijar su propia posición filosófica mediante una serie de críticas a su maestro. Aristóteles también afirma la "idea" –para emplear el término platónico-, lo universal; afirma lo racional y sostiene que el único objeto posible del conocimiento verdadero es la esencia, el ente inmutable que sólo nuestra razón capta. Pero lo que no comparte con Platón es la supuesta necesidad de establecer dos mundos separados: segregar las ideas o esencias ("formas", las va a llamar Aristóteles) de las cosas sensibles, convertirlas en realidades independientes, es lo que no admite del platonismo. De allí sus críticas, que, por lo que aquí interesa, pueden resumirse en cuatro puntos.

a) La filosofía platónica representa una innecesaria duplicación de las cosas. Platón afirma que hay dos mundos, el sensible y el inteligible, en lugar de resolver el problema metafísico -determinar el fundamento de todos los entes-, lo complica; puesto que en vez de explicar un mundo, habrá que explicar dos, con el resultado entonces de que el número de cosas por explicar se habrá multiplicado innecesariamente. Esto significa que es mejor resolver un problema con ayuda de un solo principio, la explicación más sencilla es preferible. Y en la medida en que Platón postula dos mundos, solo complicaba el problema.

b) La segunda crítica se refiere a la manera cómo Platón intenta explicar la relación entre los dos mundos. Cuando Platón se enfrenta con este problema dice que las cosas sensibles son copias de una idea, que es como su modelo. Pero, según Aristóteles, expresiones como "participación", "copia", "modelo", etc., no son verdaderas explicaciones; Platón no hace sino valerse de metáforas, y en lugar de aclarar conceptualmente la cuestión, se refugia en imágenes literarias; que lo atarían al mundo de los mitos, anterior a la aparición del pensamiento racional y científico.

c) Aristóteles observa que no se ve cómo ni por qué, dadas las ideas -que son estáticas, inmutables-, tenga que haber cosas sensibles -que son esencialmente cambiantes. Supuesta la naturaleza inmutable, autosuficiente, de las ideas, no se comprende de manera ninguna cómo puedan ser "causa", según Platón, de las cosas sensibles, de su generación y corrupción, de su transformación constante: lo permanentemente estático y siempre idéntico a sí mismo no puede ser causa del devenir.

d) Una cuarta crítica se conoce bajo el nombre de "argumento del tercer hombre".

De acuerdo con Platón, la semejanza entre dos cosas se explica porque ambas participan de la misma idea. Por ejemplo, Juan y Pedro son semejantes porque ambos participan de la idea de "hombre". Pero como también hay semejanza entre Juan y la idea de hombre, será preciso suponer una nueva idea -el "tercer hombre"- de la cual Juan y la idea de hombre participen y que explique su semejanza; y entre esta nueva idea, la anterior y Juan, habrá también semejanza..., lo cual claramente nos embarca en una serie infinita (regressus in infinitum) con la que nada se explica, puesto que con tal procedimiento no se hace más que postergar la explicación, de tal modo que el problema queda siempre abierto.

Conviene hacer dos observaciones respecto de estas críticas, y, en general, respecto de las relaciones de Aristóteles con su maestro. La primera es que estos reparos, en substancia, son, dificultades que el propio Platón encontró en su doctrina, y que lo llevaron a una revisión o profundización de la teoría de las ideas, especialmente a partir del Sofista. En segundo lugar, conviene atenuar la contraposición entre ambos filósofos, las coincidencias en la concepción ideológica de la realidad, o en la valoración del concepto frente a lo sensible, señalan profundas afinidades.

3-¿Cuáles son los significados fundamentales del ser, según Aristóteles?

Según Aristóteles, la realidad es este mundo de cosas concretas en que vivimos como esta casa, este árbol, etc. Y de la realidad, se ocupa la metafísica como disciplina fundamental de la filosofía. Aristóteles mismo llama a esta disciplina "filosofía primera", y la define como "un saber que se ocupa de manera puramente contemplativa o teorética del ente en tanto ente y de lo que en cuanto tal le compete".

Ahora bien, ocurre que la palabra "ente" -como la palabra "ser"- tiene diferentes significados, estas palabras: "El ente se dice de muchas maneras".

En efecto, no es lo mismo decir: "esto es una silla", que decir: "esta silla es blanca", está claro que en cada caso el "es" tiene sentido diferente, y por ello dice Aristóteles que el ser se a-ice de muchas maneras.

Tales maneras se reducen a dos fundamentales: el modo de ser "en sí" (in se) y el modo de ser "en otro" (in alio). El ser de esta mesa es in se, es decir, en sí o por sí mismo; se trata de un ser independiente. El color, en cambio, o la cantidad, son modos de ser que sólo son en tanto están en otro ente, en tanto inhieren en él; el blanco es el blanco de la mesa, y nunca encontramos un color que exista de por sí solo. La mesa, en cambio, tiene un ser en sí; es justamente un ente tal, en el cual puede aparecer el blanco. Si se habla de Sócrates, por ejemplo, la substancia o ousía es este

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