Relacion Marx Y Ecuela De Frankfurt

La relación es importante, en especial por el «rescate» de la dialéctica como «motor» del cambio social. Sin embargo, así como la influencia del marxismo es importante también lo son las «diferencias» , en especial cuando revaloriza lo individual, la teoría psicoanalítica y el fenómeno cultural de la religión como bases de la nueva «teoría crítica» que ─a diferencia del marxismo ortodoxo─ sostiene y reivindica la necesidad del bienestar, el placer y la felicidad personal como «disparador» del cambio social ...

ORIGENES

La llamada Escuela de Frankfurt surge con la fundación, en 1923, del Instituto para la Investigación Social (Institut für Sozialforschung), como centro canalizador de una serie de intereses comunes: se trataba de reunir, fundamentalmente, autores interesados en el marxismo. Debido a la particular libertad del ambiente universitario, Frankfurt era la ciudad ideal para el desarrollo de líneas de investigación interesadas en las ideas centrales del marxismo, y, de un modo prioritario, en transformar la sociedad de su tiempo. El término “Escuela de Frankfurt” es un término informal empleado para referirse tanto a los pensadores miembros del Instituto de Investigaciones Sociales como a aquellos influenciados por él. Inspirándose en Marx, Freudy Weber, la Escuela de Frankfurt sintetizó filosofía y teoría social para desarrollar una teoría crítica de la sociedad contemporánea. El objetivo era práctico antes que teórico: el conocimiento de los mecanismos sociales debería conducir a una superación de sus antagonismos, de modo que se trascendiera la vieja oposición teoría/práctica. Y todo esto desde una imprescindible perspectiva interdisciplinar, dirigida por un marxismo de pretendido carácter científico. Tal y como formulara Gerlach (su primer director) en1922: se trataría de investigar “los efectos del cambio entre la infraestructura económica, y los factores político jurídicos hasta las últimas bifurcaciones de la vida espiritual en la comunidad y la sociedad” (Discurso de Fundación de la Escuela ).

• PRINCIPALES FUENTES DE PENSAMIENTO

Teorías de Weber: Análisis histórico comparativo del racionalismo occidental referido al capitalismo, al estado moderno, a la racionalidad científica secular, a la cultura, y a la religión.

1. Teorías de Freud: Descubrimiento del subconsciente; importancia del complejo de Edipo; análisis de las bases psicológicas del autoritarismo y del comportamiento social irracional.

2. Crítica del positivismo: Crítica del positivismo, al que se considera expresión del conformismo, como filosofía, como método científico y como ideología política.

3. Teoría marxista: Crítica de la ideología burguesa; crítica de la alienación del trabajador; materialismo histórico; la historia es vista como una lucha de clases y de explotación del trabajador bajo distintas formas en cada época histórica.

• LA ESCUELA DE FRANKFURT EN TRES ETAPAS

1. La primera etapa denominada MATERIALISTA (1930-1937), bajo la dirección de Max Horkheimer, que realiza una reformulación del marxismo. Se le a Marx bajo nuevas circunstancias, sin espera una transformación utópica e idealista de la sociedad, pero haciendo una reflexión global sobre los procesos que consolidan la sociedad burguesa-capitalista.

2. La segunda etapa denominada la de la TEORÍA CRÍTICA (1937-1940). El panorama se torna desalentador: acaba de pasar la Gran Depresión de 1930; en 1933 Adolfo Hitler llega al Parlamento alemán con sus ideas nacionalistas y ultraderechistas; el régimen de Benito Mussolini se impone en Italia y en España se desarrolla la Guerra Civil. El interés de la Escuela será entonces el de realizar una interpretación crítica de la sociedad: las revoluciones, las guerras, el nazismo, el fascismo, el totalitarismo, etc. Para ello utilizan

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