Globalizacion

La globalización es un fenómeno que surge al interior de la dinámica del capitalismo

en la civilización occidental a partir de la década de los años 60. Nace como un

proceso creciente de “intensificación mundial de las relaciones sociales que vincula

localidades distantes” (GIDDENS, 1990:64), el cual supera las fronteras del Estado nación

moderno y crea una sola nación global. Dada su estrecha relación con la

expansión capitalista en el siglo XX, la globalización es generalmente estudiada

y definida desde una perspectiva económica que no tiene en cuenta el conjunto de

relaciones políticas, sociales y culturales que la caracterizan. Frente a este vacío

conceptual Boaventura a de Sousa Santos emprende una tarea en explicar

de fondo su concepto de globalización como un proceso que no es autónomo sino

dependiente de las transformaciones en el sistema mundo actual. Por esta razón,

afirma que la globalización no comprende una sola dimensión sino un conjunto

de 3 dimensiones: una económica, una política y una cultural.

Frente a las nociones de uniformidad y homogeneización Santos propone un nuevo

imperialismo cultural caracterizado por la identificación y resistencia cultural, las

cuales siendo contrarias al pensamiento tradicional consideran la cultura como

“un proceso social construido en la intersección entre lo universal y lo particular”

(SANTOS, 2009:264). A partir de esta definición de cultura, Santos teoriza dos

interpretaciones a partir de las cuales se pueden dar explicaciones contrapuestas

a la globalización: la interpretación paradigmática y la sub paradigmática. La

interpretación que se ha mantenido como eje central de la modernidad es la

sub paradigmática, la cual se caracteriza por analizar las situaciones bajo la sombra

de la ideología capitalista e indica que el período de tiempo actual no es más que

una etapa de ajuste estructural dentro del mismo paradigma. En el otro extremo, la

interpretación paradigmática parte de la premisa de que el mencionado paradigma

del capitalismo se encuentra en un período de transición y se ocupa en explorar

horizontes desconocidos que impulsen el desarrollo de una política radicalmente

innovadora. Afirma Santos que estas dos interpretaciones representan dos modos de

praxis social, es decir, diversas maneras de experimentar la globalización de acuerdo

a la dimensión en la que ésta se analice. De esto se deduce ambas interpretaciones

coexisten y se manifiestan en los rasgos más característicos de la globalización.

Con base en esto argumenta Santos que no existe una globalización como entidad

única; por el contrario, hay varios tipos de globalizaciones los cuales dependen de la lupa bajo la cual se estudie. El fenómeno de globalización es por naturaleza

contradictorio y cambiante; sólo puede existir si situamos en el otro polo la

localización. Santos afirma que “bajo las condiciones del sistema mundo moderno,

el globalismo es la globalización exitosa de un localismo dado” (SANTOS,

2009:271). Esto supone que el proceso de expansión de las principales categorías

globales conlleva necesariamente a procesos adyacentes de localización. En ese

sentido, la globalización puede ser definida como “un proceso a través del cual una

determinada condición o entidad local amplía su ámbito a todo el globo y, al hacerlo,

adquiere la capacidad de designar como locales las condiciones o entidades rivales”

(SANTOS, 2000:272). Toda globalización es siempre la imposición de determinado

discurso local frente a los demás, por ende, no existe ninguna condición global

que no posea una raíz local y cultural. Ésta simboliza la historia contada por el

discurso de los vencedores: la globalización de determinada condición implica,

en sentido inverso, la localización de una condición “perdedora”.

Santos sostiene que la globalización debe y sólo puede ser pensada en plural. En consecuencia, el autor establece cuatro tipos distintos de globalización que adquieren los siguientes

nombres: localismo globalizado, globalismo localizado, cosmopolitismo y herencia

común del ser humano a la que realiza, una división entre globalización

“desde arriba” o hegemónica y globalización “desde abajo” o contrahegemónica,

Como primera globalización encontramos el localismo globalizado, definido como

“el proceso por medio del cual un fenómeno local dado se globaliza exitosamente”

(SANTOS, 2006:350). Éste se refiere a la adopción mundial de determinado

localismo que requiere en sí la globalización, es decir, el proceso mediante el cual

un fenómeno local se globaliza. En segundo lugar y transversalmente opuesto a la

anterior forma de globalización, se presenta el globalismo localizado que se resume

en la incidencia de lo global en lo local y se define como “el impacto específico

de las prácticas e imperativos transnacionales sobre las condiciones locales que

por tanto son desestructuradas y reestructuradas para responder a los imperativos

transnacionales” (SANTOS, 2006:350).

El sistema mundo se constituye como una red de localismos globalizados y de

globalismos localizados, existen otros procesos de globalización:

el cosmopolitismo y la herencia común de la humanidad. Por un lado, el

cosmopolitismo constituye “la oportunidad de que Estados-nación, regiones, clases

y grupos sociales subordinados y sus aliados se organicen en defensa de sus intereses comunes percibidos, y usen para su beneficio las capacidades de la interacción transnacional creada por el sistema mundial”.(SANTOS, 2006:351). Por su parte, el antropólogo sueco Alf Hannerz, define

el cosmopolitismo al afirmar que éste incluye una actitud hacia la coexistencia

de culturas en la experiencia individual; una orientación, una disponibilidad a

comprometerse con el Otro; una actitud intelectual y estética de apertura hacia

experiencias culturales divergentes” (HANNERZ, 1990: 239). El cual se conforma

de los movimientos que buscan alcanzar valores contrarios al imperialismo y

sus formas de dominación

Dice Santos que “el cosmopolitismo insurgente no es más que una emergencia global resultante de la fusión de luchas locales, progresistas, con el objetivo de maximizar su potencial emancipatorio (…)a través de vínculos translocales/locales” (SANTOS, 2009:275).

Finalmente, el último tipo de globalización es la herencia o patrimonio común del

ser humano. Esto hace referencia al cúmulo de problemas que han permanecido

en todas las generaciones a lo largo de la historia de la humanidad y cuyo análisis

únicamente tiene sentido en el contexto del globo en su totalidad. Todos estos

conflictos sumados a las luchas sociales propias del cosmopolitismo manifiestan

una capacidad de transformación y un potencial de emancipación real en estas dos

globalizaciones; en ellas encontramos una política de oposición a lo impuesto por

las dos primeras. Por esta razón, Santos realiza una división entre los cuatro tipos de globalización El localismo globalizado y el globalismo localizado se encasillan en lo que el autor llama globalización “desde arriba”, la cual está compuesta por un encadenamiento de imposiciones hegemónicas occidentales. En contraposición a ésta, el cosmopolitismo y la herencia común de la humanidad son para Santos las dos categorías existentes dentro del marco global como fuerzas contra-hegemónicas, las cuales “resisten la dominación del Occidente/Norte industrializado y otros centros capitalistas de poder” (TWINING, 2003: 257) Dependiendo de la forma que adopte, la globalización puede presentarse sea como un instrumento de dominación o como una herramienta de emancipación.

Lo que propone Boaventura de Sousa Santos en su obra es provocar una transición de la globalización desde arriba a la globalización desde abajo, específicamente al cosmopolitismo, el cual él considera es la respuesta ante los diseños globales impuestos de todos aquellos que se ven afectados por la subordinación a la que se encuentran sometidos en el contexto de un sistema global neoliberal. Santos utiliza el término “Sur” no de manera literal respecto de los países ubicados geográficamente en dicha esfera sino para designar el grupo de quienes hayan sufrido opresiones y discriminaciones en el contexto de la globalización. El cosmopolitismo “implica proyectos contra hegemónicos que pretenden superarlas jerarquías y fronteras interestatales” (RODRÍGUEZ Y SANTOS, 2007:18),

Uno de esos instrumentos de emancipación es: el Derecho y por esa razón resulta indispensable el estudio de este concepto El Derecho a lo largo de la historia se ha interpretado a partir de una relación intrínseca necesaria con la figura del Estado-nación. Impregnada del pensamiento liberal y de las teorías positivistas que emergieron en el siglo XIX el derecho solía reducirse a la ley del Estado, al derecho propiamente estatal. En épocas de colonización, el pluralismo jurídico no podía ser entendido sino como una técnica del gobierno que se basaba en el reconocimiento de los derechos de los pueblos en su situación pre colonial con el fin de manipularlos y subordinarlos a los intereses de sus colonizadores. Con

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