La Critica

La crítica a la razón pura es el esfuerzo de Kant para responder a la pregunta de que si la metafísica es o no una ciencia, Es una crítica en cuanto que se esfuerza por conocer la propia razón para ver dónde están sus límites y hasta dónde puede llegar.

Según Kant la metafísica de Wolff es dogmática pues habla de las cosas sin llevar a cabo una crítica de la razón.

Kant parte de un faletum (hecho) de la física y de la matemática pues para él éstas son ya ciencias y entonces se cuestiona qué tipo de conocimiento hace que la física y las matemáticas sean ciencias; se trata de averiguar las condiciones de posibilidad de una ciencia para ver si se cumple o no en la filosofía.

Se trata de saber los límites de nuestra razón de forma que ésta sea capaz de conocerse a sí misma para ver si puede o no puede hacer una metafísica. A este movimiento por el que la razón se conoce a sí misma Kant lo llama crítica.

(Problemas: cómo va a ser la razón capaz de conocer sus límites sin estar por encima de ellos. Ser consciente de los límites es el primer paso para poder superarlos. En resumen, Kant va a decir que la metafísica no es una ciencia).

En la crítica de la razón pura Kant dice que la metafísica no es posible, que no es una ciencia, pues no es capaz de responder a las últimas cuestiones.

Pura se refiere a lo que es la razón antes de estar afectada por la experiencia. Kant se pregunta por los enunciados de una ciencia, cómo son los juicios de dicha ciencia, y responde que los juicios son sintéticos a priori. Un juicio significa junto (viene de síntesis y es contrario a análisis).

Hay juicios sintéticos y analíticos, estos últimos para Kant no aumentan nuestros conocimientos porque el predicado está incluido en el sujeto. (El ejemplo de juicio analítico que propone Kant es: “lo cuerpos son extensos” (ocupan espacio); dice que es analítico porque en el análisis del sujeto se encuentra el predicado).

La ciencia, por tanto, tiene que estar hecho de juicios sintéticos que son aparte conocimiento.

Los juicios pueden ser también a priori (sin experiencia) o a posteriori (tras la experiencia). Kant estaba convencido de que los juicios a posteriori.

Lo que hace que Kant en la crítica de la razón pura es explicar cómo los juicios de las ciencias (física y matemáticas) son a priori y sintéticos.

Kant piensa que tanto en la física como en la matemática hay partes con juicios a posteriori pero sus partes centrales sí son juicios sintéticos a priori y esas partes centrales él las llama matemática pura y física pura.

La mayoría de los filósofos anteriores defendían en contra de Kant que los juicios de las matemáticas eran analíticos. En la física se aceptó que los juicios eran sintéticos, por lo que Kant se enfrenta en las matemáticas a los anteriores filósofos.

Un juicio matemático es “la línea recta es la distancia más corta entre dos puntos”. Según Kant el concepto de línea recta no está incluido en el adjetivo recta que tiene que ver con la magnitud; para él una cosa no está seguida de la otra. Kant dice que si los juicios de la ciencia son a priori en nuestro conocimiento debe haber elementos que provengan de la experiencia, tiene que haber elementos a priori.

En a crítica de la razón pura tiene como objetivo detectar estos elementos a priori y conseguir saber si podemos hablar de aspectos metafísicos como Dios, su existencia…

Para los racionalistas toda la razón está formada de ideas innatas sin necesitar la experiencia mientras que para los empiristas todo el verdadero conocimiento proviene de la experiencia y tanto uno como otros reconocen que q el conocimiento de la experiencia no nos da una necesidad el empirismo suele ser escéptico. La idea o la teoría de Kant es intermedia a ambas.

Kant sigue el llamado idealismo trascendental y consiste en afirmar que todos los objetos de nuestro conocimiento son una composición entre lo que recibimos de nuestra experiencia y lo que ponemos nosotros con nuestras facultades de conocimiento. (Un objeto de conocimiento es todo aquello a lo que nos referimos con nuestras palabras: un boli, una mesa, un estadio…) Los objetos están formados por materia y forma, para Kant la forma la pone la facultad de conocimiento correspondiente y la materia la recibimos mediante nuestros sentidos.

Las facultades de conocimiento para Kant son la sensibilidad, el entendimiento y la razón (razón pura simplemente se refiere a todo nuestro conocimiento, a todas las facultades de conocimiento en cuanto a priori, que no procede de la experiencia, mientras que aquí se toma en sentido de facultad de conocimiento).

La sensibilidad tiene que ver con los sentidos, el entendimiento con los juicios y la razón con la metafísica. La forma es el elemento a priori de los objetos, para Kant las formas que pone la sensibilidad son el espacio y el tiempo. (A priori = condiciones transcendentales de la experiencia de todo objeto posible).

El contacto inmediato lo llama intuición, entonces la realidad se nos da en una intuición sensible y tenemos, por tanto, una relación inmediata con el objeto de conocimiento.

La crítica de la razón pura se divide en:

• Estética trascendental que tiene que ver con el conocimiento de las formas a priori de la sensibilidad y con las condiciones de posibilidad de la matemática, las matemáticas como ciencia está constituido como forma a priori de la sensibilidad.

• Analítica trascendental que se dedica al conocimiento de las formas a priori del entendimiento y se ocupa de las condiciones de posibilidad de la física.

• Dialéctica trascendental encargado del estudio de la razón y se cuestionara las condiciones de posibilidad de la metafísica.

• Estética trascendental -> sensibilidad -> matemática

• Analítica -> entendimiento -> física

• Dialéctica -> razón -> metafísica

En el conocimiento tiene que haber un elemento constitutivo que me implique necesidad. Este elemento no viene de la experiencia sino que la ponemos nosotros, sale de las propias estructuras de conocimiento. Para que halla un objeto de experiencia (algo de lo que podamos hablar) la materia ha tenido que ser formalizada por unas estructuras de conocimiento.

La estética trascendental es el esfuerzo por aclarar las condiciones de posibilidad de la matemática, la sensibilidad como la facultad de conocimiento es una facultad receptiva que recibe sensaciones o impresiones sensibles a través de las cuales se nos da la materia y en esa receptividad, dice Kant, yo tengo una relación inmediata con el objeto llamado intuición sensible. Igual que existe una intuición sensible, piensa Kant, que para que existiera la metafísica debería existir una intuición intelectual que está convencido de que no la hay y por ello piensa que la metafísica no es posible como ciencia. Piensa que la única intuición que tenemos es la sensible, por ello toda referencia del entendimiento a la realidad se tiene que apoyar en la intuición sensible.

La sensibilidad, también llamada intuiciones puras (diciendo intenciones Kant quiere destacar que no son conceptos de entendimiento sino formas de la sensibilidad. Kant piensa que no son conceptos de entendimiento, pues un concepto es un universal que se aplica a muchos individuos y se aplica íntegramente a todos esos individuos (no hay un ser humano hasta cierto punto, o es humano o no lo es) el espacio y el tiempo sólo existe un solo espacio y un solo tiempo que se pueda dividir en partes, el espacio y el tiempo Kant lo toma de Newton.

Kant piensa que la sensibilidad tiene modalidades. Por una parte está el tiempo y el tiempo es una condición de todo objeto sensible, pero además es la condición del conocimiento de los estados internos del sujeto, por tanto la sensibilidad tiene dos modos:

• referida al exterior

• referida al interior

Ambos sentidos están sometidos al tiempo, pero sólo la exterior está sometida al espacio.

Hay diferencia entre las sensaciones que podemos ubicar en el espacio y hay otro tipo de sensaciones que no se sitúan en el espacio como por ejemplo la sucesión de los estados internos del sujeto.

Para Kant toda la matemática está construida sobre estos, la gramática está construida sobre la intuición pura de espacio y la aritmética está construida según el orden de la sucesión temporal el orden de según se va sumando unos momentos a otros.

La sensibilidad tiene dos modos:

• La sensibilidad interna

• La sensibilidad externa

La forma pura de la sensibilidad interna, es decir, de los estados internos del sujeto es sólo el tiempo. Así las sensaciones están “en” el espacio pero todas (externas e internas) son temporales, es decir, toda sensación está relacionada a otra en una relación según sea antes, al mismo tiempo o después, pero sólo hay unos que están distanciados. El espacio y el tiempo son formas a priori de la sensibilidad y no pertenecen a las cosas en sí.

El fruto de la unión de la materia y forma es el objeto, fenómeno llamado por Kant (fenómeno = lo que aparece; fenómeno es contrario de “nolímeno”, lo que las cosas son en sí mismas).

El planteamiento de Kant es que lo que las cosas son en sí mismas nosotros no lo conocemos, lo único que vemos es la materia que recibimos ya formalizada. Nuestra experiencia usa sólo el ámbito de los fenómenos. Podemos decir que las cosas están en espacio y tiempo, pero espacio y tiempo no son propiedades de las cosas.

-ANALÍTICA TRASCENDENTAL (A.T)-

La Analítica Trascendental

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