Parménides De Elea

Parménides de Elea

Según Platón, Parménides, habría visitado Atenas, junto con Zenón, en la fiesta de las Grandes Panateneas cuando ya tendría unos 75 años. A casa de Pitodoro, en donde se habría hospedado, habría ido Sócrates (que era muy joven) y muchos más.

A partir de estos datos puede reconstruirse la fecha del nacimiento de Parménides: cuenta Platón que Sócrates era muy joven lo que implica que tendría unos 25 años. Sabemos que fue condenado a muerte en el año 399 a de Cristo, cuando tenía unos 70 años. Esto nos permitiría situar la fecha de su nacimiento hacia el 470 a de Cristo. Ahora bien, si cuando visita a Parménides tenía unos 25 años, entonces tal visita debió realizarse por los años 450/445. Si, por su parte, Parménides tenía 75 años, entonces éste debió nacer hacia el 515/510 y Zenón hacia el 490/485.

Es cierto que la fecha dada por Diógenes Laercio no concuerda con esto que acabamos de decir. Según Burnet tal fecha, que Diógenes tomó de Apolodoro, se basaría solamente en la fundación de Elea (540 a de Cristo) fecha que adoptó para el floruit de Jenófanes. Parménides nacería ese mismo año y Zenón en el año del floruit de Parménides.

En la actualidad los estudiosos de la filosofía presocrática prefieren aceptar los datos aportados por Platón.

En cuanto a su vida, Parménides, parece que fue discípulo de Jenófanes (ya analizamos esta cuestión anteriormente) y del pitagórico Aminias, lo cual puede ser cierto dado que Elea no dista mucho de Crotona. Aminias sería quien le convirtió hacia la especulación filosófica. Parece que Parménides, tambien, tomó parte activa en los asuntos de la ciudad.

LA OBRA DE PARMÉNIDES

La obra de Parménides consistía en un Poema escrito en versos hexámetros (como Empédocles). Su lenguaje, además de poético, es con frecuencia muy oscuro. Gracias a Simplicio, conocedor de que, ya en su época, la obra original era raro encontrarla, transcribió en sus Comentarios a Aristóteles extensas secciones de su poema. Esto nos permite poseer en la actualidad una proporción mayor de sus escritos que de cualquier otro de los filósofos presocráticos.

El Poema de Parménides se divide en tres partes: 1) Un Proemio o introducción alegórica. 2) Una primera parte que titula como Vía de la verdad. 3) Una segunda parte titulada la Vía de la opinión. Analizaremos cada una de estas partes.

1. PROEMIO:En el Proemio describe Parménides su tránsito desde la oscuridad (el error) hasta la verdad (luz). Para describirlo acudió a la forma alegórica de la literatura oracular y mistérica (Diels). Al mismo tiempo pretendíó que el Proemio tuviera la importancia y seriedad de una revelación religiosa (Bowra) ya que deseaba prepararse de antemano para hacer frente a sus posibles críticos que, sin duda, deberían ser sus compañeros pitagóricos.

En este punto es importante hacer un inciso para señalar lo siguiente: tradicionalmente se estudia a Parménides situándolo siempre en oposición a Heráclito; frente al defensor de la tesis de que todo fluye (Heráclito) se situaría su oponente que niega el movimiento para afirmar que la realidad es una, estable y permanente (Parménides). Es cierto que existe oposición entre sus formas de pensar; lo que sucede es que se particulariza en exclusivo tal relación hablando muy poco de la que existió entre Parménides y los Pitagóricos cuando ésta fué mucho más intensa de lo que se nos quiere hacer ver. Sólo bastaría con señalar que su maestro y el que le despertó el interés por la reflexión filosófica fue Aminias (pitagórico).

En el Proemio se dice tambien que Parménides era un kouré (joven) ya que la diosa se dirige a él llamándole así. Esto permite poder datar, de forma aproximada, la datación de su obra. Si suponemos que podría tener 25-30 años, entonces se podría datar la obra hacia el 490-475 a de Cristo.

Otro punto importante, presente en el Proemio, se refiere a la frase Verdad bien redonda ( alezeies eukukléos ). Se da a la verdad esta calificación porque en cualquier parte que se inicie en encadenamiento de su razonar se le puede seguir circularmente, pasando sucesivamente por cada uno de sus eslabones, hasta llegar al punto de partida.

2. VIA DE LA VERDAD: Según Diels poseemos de este capítulo las 9 décimas partes del total. En ella, Parménides, ofrece una ejercitación sin precedentes de la deducción lógica: partiendo de la premisa esti (existe) - de un modo similar a Descartes con el cógito - llega Parménides, mediante el uso exclusivo de la razón y sin ayuda de los sentidos, a deducir todo lo que podemos conocer sobre la realidad (ser), para acabar por negarle a los sentidos validez alguna de veracidad, o lo que es lo mismo, negar que lo percibido por los sentidos haya de ser considerado como lo real.

3. VIDA DE LA OPINIÓN: En este apartado, y de forma inesperada, Parménides, reintroduce el mundo de las apariencias (sentidos) que con tanta vehemencia había destruido en la Vía de la verdad. Además, por los escasos fragmentos de los que disponemos, parece que Parménides habria elaborado, en esta parte, una cosmogonía de tipo tradicional.

La relación existente entre estas dos partes (vía verdad-vía opinión) no están muy claras lo que ha llevado a los especialistas a realizar valoraciones muy diferentes. De todas formas, lo que es evidente es que lo que hizo de Parménides un filósofo, con una gran influencia entre los presocráticos, fue la Vía de la verdad, mientras que la Vía de la opinión ejerció muy escasa influencia entre sus sucesores.

ESTUDIO DE LA VIDA DE LA VERDAD

La primera parte del Poema de Parménides comienza cuando la diosa afirma que existen dos únicas vías de investigación posibles directamente contrarias entre sí, es decir, que si se acepta una, entonces la lógica nos obliga a rechazar la otra. Estas dos vías son las siguientes: o es o no es una cosa. La lógica hace que Parménides acepte el es (ente=on) ya que sería imposible concebir a lo que no-es en tanto en cuanto lo que no existe, es la nada. Por lo tanto, cualquier proposición en torno a lo no-ente carece necesariamente de sentido. En este contexto no es de extañar que Parménides afirme que es lo mismo el pensar que el ser ya que los únicos pensamientos que tienen sentido se refieren a lo ente, a lo que es (ser). Pensar sobre lo que no-es (no-ser) es pensar en la nada.

Podría uno preguntarse cual es la naturaleza del ser, es decir, que tipo de realidad es el ser al que se refiere Parménides. Burnet afirma que se estaría refiriendo al universo ya que, según él, en tiempos de Parménides no existía (algo muy discutible) una

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