Pensadores Contemporáneos Del Humanismo

Ernst Bloch

(1885 - 1977)

Filósofo marxista alemán. Enseñó en la Universidad de Leipzeig (1918-1933), gradualmente evolucionando hacia el marxismo durante los años 1920. Huyó de los Nazis a partir de 1933, translandandose primero a Suiza y luego a los Estados Unidos. Su primera obra de envergadura fue El principio de la esperanza, publicada en alemán, en la cual puso énfasis en el papel de la esperanza como motriz en el ser humano. Volvió a Leipzeig en 1948, donde permaneció hasta 1961, cuando a causa de conflictos con el Partido Comunista se mudó a Alemania Occidental. Ahí, dictó clases en la Universidad de Tübingen.

Roger Garaudy o Ragaa (nacido el 17 de julio de 1913, en Marsella) es un filósofo y político francés autor de una cincuentena de libros, tratando particularmente la historia de las grandes figuras del comunismo y la religión. Es uno de los principales exponentes del Negacionismo del Holocausto.

De padre ateo y abuela materna ferviente católica Garaudy se convirtió al protestantismo, cursó estudios universitarios en Marsella y Aix-en-Provence, doctorándose en Filosofía por la Sorbona.

En 1933, mismo año en que se afilió al Partido Comunista Francés, se trasladó a Estrasburgo, estudiando teología en la cátedra del pastor Karl Brath. En 1937 es nombrado profesor de filosofía en el liceo de Albi

Durante la Segunda Guerra Mundial, fue encarcelado entre 1940 y 1942 en Djelfa, Argelia, como prisionero de guerra de la Francia de Vichy.

En 1933 inició su militancia en el Partido Comunista Francés (PCF), del que llegó a convertirse en uno de sus líderes teóricos. Como filósofo era considerado una autoridad en Hegel, así como autor de docenas de obras, cuyos puntos de vista tuvieron una amplia influencia fuera de los límites del PCF.

En 1945 pasa a formar parte del Comité Central del Partido, miembro de la Asamblea Nacional (1945-1951; 1956-1958) y del Senado (1959-1962). Miembro del Politburó del PCF desde 1956,

Garaudy fundó y dirigió el prestigioso Centre d'Etudes et de Recherches Marxistes (Centro de Estudios e Investigaciones Marxistas).

Durante su etapa en la Asamblea trabó buena amistad con el popular Abate Pierre, con el que coincidió como diputado.

Titular de un doctorado en filosofía con la tesis Théorie matérialiste de la conscience (Teoría materialista del conocimiento), (Sorbonne, 1953), enseña en la Universidad de Clermont-Ferrand donde atraerá la enemistad de Michel Foucault, quien presionará para que sea apartado según explica en la biografía de éste Didier Eribon[]

Pese a haber sido un estalinista incondicional durante los años 40 y 50, en los 60 creció su desencanto hacia el comunismo soviético, apoyando los levantamientos estudiantiles de mayo de 1968 y su fuerte condena de la invasión soviética de Checoslovaquia en el mismo año, que le llevaría al enfrentamiento con la dirección del PCF acabarían llevando a la expulsión del PCF en 1970, época en la que se convierte al catolicismo.

Rodolfo Mondolfo (Senigallia, 20 de agosto de 1877 - Buenos Aires, 15 de julio de 1976), filósofo italiano.

Cursó estudios superiores en la Universidad de Florencia y en 1910 se incorporó al cuerpo docente de la Universidad de Turín. En este centro permaneció hasta 1914, año en el que pasó a la Universidad de Bolonia. En 1938 tuvo que exiliarse en Argentina, país en el que fue profesor de las universidades de Córdoba y Tucumán. Finalizada la Segunda Guerra Mundial (1945) pudo regresar a su país y reincorporarse a su cátedra boloñesa, pero prefirió permanecer en la Argentina, donde muere en 1976, casi a la edad de 99 años.

Autor de una obra muy amplia, publicada en italiano y en español, en su producción escrita se incluyen traducciones, ensayos originales y estudios historiográficos. Algunos de sus estudios más interesantes trataron sobre la filosofía griega, el pensamiento del renacimiento y el marxismo. Para Mondolfo, lo específico de la filosofía es su carácter problemático, no su carácter sistemático. Asimismo, no admitía que la historia de la filosofía siga una línea determinada ni que se ajuste a leyes precisas, sino que creía que posee una estructura necesariamente "irregular". Tales ideas fueron aplicadas con evidente provecho en sus diferentes estudios históricos. Una de sus más significativas contribuciones fue traducir y completar, en una notable edición, la importante historia de la filosofía griega del pensador alemán Eduard Zeller.

Erich Fromm nació en Frankfurt, Alemania en 1900. Su padre era un hombre de negocios y, según Erich, más bien colérico y con bastantes cambios de humor. Su madre estaba deprimida con frecuencia. En otras palabras, como con unos cuantos de los autores que hemos revisado en este libro, su infancia no fue muy feliz que digamos.

Como Jung, Erich provenía de una familia muy religiosa, en este caso de judíos ortodoxos. El mismo se denominó más tarde un “místico ateo”.

En su autobiografía, Beyond the Chains of Illusion (Más Allá de las Cadenas de la Ilusión) Fromm habla de dos eventos acontecidos en su adolescencia temprana que le condujeron hacia este camino. El primero tiene que ver con un amigo de la familia:

Tendría ella más o menos como unos 25 años; era hermosa, atractiva y además pintora; la primera pintora que conocía. Recuerdo haber escuchado que había estado comprometida pero luego de un tiempo había roto su compromiso; recuerdo que casi siempre estaba en compañía de su padre viudo. A él le recuerdo como un hombre insípido, viejo y nada atractivo; algo así (quizás porque mi juicio estaba basado de alguna manera por los celos). Entonces un día oí la tremenda noticia: su padre había muerto e inmediatamente después ella se había suicidado, dejando un testamento que estipulaba que su deseo era ser enterrada al lado de su padre (p. 4 en inglés).

Como pueden imaginar, esta noticia sorprendió al joven Erich, en ese momento con 12 años, y le lanzó a esa pregunta que muchos de nosotros nos haríamos: “¿por qué?”. Más tarde, encontraría algunas respuestas (parcialmente, como admitió) en Freud.

El segundo evento fue incluso más fuerte: la Primera Guerra Mundial. A la tierna edad de 14 años, pudo darse cuenta de hasta dónde podía llegar el nacionalismo. A su alrededor, se repetían los mensajes: “Nosotros (los alemanes, o mejor los alemanes cristianos) somos grandes; Ellos (los ingleses y aliados) son mercenarios baratos”. El odio, la “histeria de guerra”, le asustó, como debía pasar.

Por tanto, se encontró nuevamente queriendo comprender algo irracional (la irracionalidad de las masas) y halló algunas respuestas, esta vez en los escritos de Karl Marx.

Para finalizar con la historia de Fromm, recibió su doctorado en Heidelberg en 1922 y empezó su carrera como psicoterapeuta. Se mudó a los EEUU en 1934 (¡una época bastante popular para abandonar Alemania!), estableciéndose en la ciudad de Nueva York, donde conocería muchos de los otros grandes pensadores refugiados unidos allí, incluyendo a Karen Horney, con quien tuvo un romance.

Cerca del final de su carrera, se mudó a ciudad Méjico para enseñar. Ya había hecho un considerable trabajo de investigación sobre las relaciones entre la clase económica y los tipos de personalidad de allí. Murió en Suiza en 1980.

Teoría

Tal y como se sugiere en su biografía, la teoría de Fromm es más bien una combinación de Freud y Marx. Por supuesto, Freud enfatizó sobre el inconsciente, los impulsos biológicos, la represión y demás. En otras palabras, Freud postuló que nuestro carácter estaba determinado por la biología. Por otro lado, Marx consideraba a las personas como determinados por su sociedad y más especialmente por sus sistemas económicos.

Fromm añadió a estos dos sistemas deterministas algo bastante extraño a ellos: la idea de libertad. Él animaba a las personas a trascender los determinismos que Freud y Marx les atribuían. De hecho, Fromm hace de la libertad la característica central de la naturaleza humana.

Como dice el autor, existen ejemplos donde el determinismo opera en exclusividad. Un buen ejemplo sería el determinismo casi puro de la biología animal, al igual que dice Freud, por lo menos aquellas especies simples. Los animales no están ocupados en su libertad; sus instintos se hacen cargo de todo. La marmota, por ejemplo, no necesita un cursillo para decidir que van a ser cuando sean mayores; ¡serán marmotas!.

Un buen ejemplo de determinismo socio-económico (al igual que considera Marx), es la sociedad tradicional de la Edad Media. De la misma manera que las marmotas, pocas personas de esta etapa necesitaban consultorías profesionales: tenían el destino; esa Gran Cadena del Ser, para decirles qué hacer. Básicamente, si tu padre era un labrador, tú serías labrador. Si tu padre era rey, tú también llegarías a serlo. Y si eras una mujer, bueno, solo existía un papel para la mujer.

En la actualidad, miramos la vida de la Edad Media o vemos la vida como un animal y simplemente nos encogemos de miedo. Pero la verdad es que la falta de libertad representada por el determinismo social o biológico es fácil: tu vida tiene una estructura, un significado; no hay dudas, no hay motivo para la búsqueda de un alma; simplemente nos adaptamos y nunca sufrimos una crisis de identidad.

Históricamente hablando esta simple pero dura vida empieza a perfilarse durante el Renacimiento, donde las personas empiezan a considerar a la humanidad como el centro

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