Deepak Chopra

«CURACION CUÁNTICA»

Seminario dictado

por el

Dr. Deepak Chopra (Médico Hindú)

New York (1991)

La Habana, Verano de 1997

ACLARACION PREVIA

El material que a continuación les presentamos, por causas ajenas a nuestra voluntad, está incompleto ya que le falta la página 29 y las páginas de la 36 a la 56 del original; además, es probable que existan algunas mutilaciones en su texto y alguno que otro error de transcripción. Por ser un material de extraordinaria importancia y considerando que estas inconveniencias no tienen importancia con relación al resto del material y lo que él mismo significa para los investigadores de la Luz, es que decidimos ponerlo a su alcance en esas condiciones.

Este seminario llamado CURACION CUANTICA, está basado en el AYURVEDA, o más bien en una rama de éste, llamada AYURVEDA MAHARISHI. Porque todo lo que he aprendido y el esquema que voy a dar hoy, provienen del MAHARISHI MAHESH YOGUI, el maestro que introdujo la MEDITACION TRASCENDENTAL en el Mundo Occidental.

Vamos a hablar del cuerpo y la mente desde el punto de vista de la mecánica cuántica. Ayer estuve en Boston en una conferencia con Fritjor Capra y otros, y pasamos la mañana tratando de definir lo que es la mente. Todos hablamos de la conexión mente-cuerpo, del hecho de que la mente influye sobre el cuerpo, etc. Pero además de las implicaciones, lo más importante es comprender lo que es esa cosa que llamamos mente.

Fritjor Capra dijo ayer que estamos en medio de una crisis de percepción y que está ocurriendo un cambio de paradigma. Es un cambio mundial de perspectiva debido a una crisis de percepción. Me voy a referir a la mecánica de la percepción porque lo que llamamos realidad está estructurado en base a nuestras experiencias sensoriales como prueba crucial de lo que es real. Se dice "ver para creer" y si se puede tocar, es. La crisis de percepción de hoy proviene de la duda de que esto sea así.

Veamos el mecanismo de la percepción y cómo creamos lo que llamamos el Universo material. Hay un experimento que Uds. pueden hacer: se ponen unas moscas en un frasco grande con tapa durante varios minutos. Si al cabo de ese tiempo, se quita la tapa, el 99.9% de las moscas no pueden salir del frasco. En base a esta experiencia sensorial inicial, las moscas y su mente-cuerpo, o lo que sea, han estructurado un compromiso consigo mismas de que ése es el límite de su universo. No pueden escapar de él, excepto una o dos de las pioneras que se las arreglan para salir.

En la India se entrenan elefantes. Se hace algo interesante: se toma un elefante bebé y se le ata con una cuerdita a una planta durante varias 1 2

semanas. Cuando este elefante crece, si se le ata con una cadena a un árbol, puede romper la cadena o arrancar el árbol, pero si se le ata a una planta con una cuerdita similar a la original, no podrá escapar, no podrá escapar. Cumple el compromiso con su cuerpo-mente, esa es su prisión. Este fenómeno se conoce entre los psicólogos como "compromiso cognoscitivo prematuro". Es un compromiso que hacemos con nuestro cuerpo-mente que finalmente estructura nuestra realidad.

De manera que lo que ves ahí, es lo que te enseñaron a ver, básicamente. Si no te dijeron que existe, entonces no existe para tí. El sistema nervioso se desarrolla como respuesta a los estímulos nerviosos. Eso crea una cierta percepción del mundo y esa percepción del mundo estructura un sistema de creencias.

A fin de cuentas, ¿cómo se hace un sistema de creencias? Por lo que ves y tocas, por lo que oyes y hueles. Luego el sistema nervioso tiene una sola función: reforzar el sistema de creencias. En este momento, con las excepciones del caso, la mayor parte de las personas en esta sala, sólo pueden captar menos de una millonésima de los estímulos presentes en esta sala. Menos de una millonésima de los estímulos presentes en esta sala puede entrar en el sistema nervioso. Y estos son los que refuerzan lo que uds. piensan que existe. Si Uds. no piensan que existe, ni siquiera lo van a ver. De manera que el dicho "ver para creer" es al revés: "creer para ver". De aquí que si no se cree en algo, no se le ve y no se le oye, no se le puede tocar, gustar, ni oler.

Nuestro sistema nervioso ha sido programado para captar sólo un fragmento de la realidad y con estos fragmentos, que es todo lo que tenemos, no podemos ver el todo. Esa es la razón por la que vivimos alienados, fragmentados, separados de los demás, porque sólo podemos ver un poco aquí y allá. y estos fragmentos se han estructurado como resultado de los compromisos cognoscitivos prematuros que hemos hecho.

Por ejemplo, el ojo humano puede ver entre 3.70 y 7.90 billonésimas del espectro. Esto se puede entender, pero normalmente sólo puede ver dentro de esos límites. Todo lo que sobrepase estas longitudes de onda, no existe para nosotros. Hay instrumentos o aparatos científicos que extienden esos límites, pero sólo un poco. Lo que percibimos no es exactamente la realidad. No es el aspecto real del mundo. Es literalmente nuestra manera de mirarlo.

Las diferentes especies (de animales) lo ven diferente. Si uno pasea con su perro, verá que huele un universo completamente diferente al nuestro, oye lo que uno no puede oír.

Una serpiente siente su medio más en infrarrojo. Un murciélago se orienta durante su vuelo a través del eco del ultrasonido. Las células del ojo de la abeja no pueden percibir los colores que nosotros percibimos, pero ven en la zona del ultravioleta. Cuando la abeja mira una flor, no ve la flor, sino la miel a distancia. Se pierde la flor, pero nosotros nos perdemos la miel. Los ojos del camaleón se mueven a lo largo de dos ejes diferentes. No podemos imaginar cómo ve el camaleón esta sala. ¿Cuál es entonces el verdadero aspecto, la verdadera textura, el verdadero sonido? La respuesta es: no hay más que infinitas posibilidades coexistiendo al mismo tiempo. De esas infinitas posibilidades coexistiendo al mismo tiempo, nosotros estructuramos una realidad perceptual. Y si ocurre que concordamos con ella, entonces decimos de que ahí tenemos la prueba de que existe.

Lo que llamamos tiempo no es más que una colección de experiencias subjetivas, resultado de nuestra realidad perceptual. Pero esa realidad, es una realidad en un nivel y es un artefacto en otros niveles. No es toda la historia. Sir John Eccles, fisiólogo británico actualmente australiano, quien también ganó el Premio Nobel, dijo: No existen colores en el mundo real, no hay textura en el mundo

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