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DIALOGO DE PARMENIDES

El Parménides de Platón es un diálogo en el que tradicionalmente se han distinguido dos partes. En la primera, el venerable Parménides critica la teoría platónica de las Ideas, expuesta por un Sócrates joven y un tanto inexperto; la crítica destaca las dificultades para explicar las relaciones entre las Ideas y los objetos particulares sensibles. En la segunda parte, más larga, Parménides inicia a Sócrates en el "enorme trabajo" de investigar siempre las consecuencias de toda hipótesis que uno se propone y de su contradictoria. Todo el diálogo es de una técnica que no deja respiro, y las intenciones de Platón con respecto a la dialéctica que en él despliega parecen acercarse a lo enigmático. Algunos han pensado que el escrito es un documento de la honesta perplejidad del filósofo sobre el valor del núcleo mismo de su pensamiento metafísico; otros, que es un libro en el que Platón dejó una enredada madeja de argumentos falaces para desesperación o para entretenimiento erudito de los lectores. Unos piensan que con el Parménides Platón se distancia para siempre de su teoría de las Formas o Ideas; otros, que se trata de un arduo ejercicio que tiene como fin asegurar la solidez de la doctrina.

José Lorite Mena escribió sobre el Parménides este libro erudito y minucioso, cuyo Preámbulo no promete al lector ninguna facilidad, con el fin de mostrar que lo que se propuso Platón en el discutido diálogo es lo que estimaba como el único camino posible para salvar el pensamiento y la filosofía: una reubicación de la teoría de las Ideas que pusiera de manifiesto de dónde le viene su consistencia y la posibilidad de ser pensada.

Lorite distingue entre el platonismo —"la teoría como representación coherente de la totalidad posible" del pensamiento de Platón— y el pensamiento mismo de Platón como actividad individual y concreta "de interpretación de la polisemia de las cosas". El Parménides sería el lugar en el que Platón se dedica a discernir las posibilidades de su propio pensamiento dentro de las exigencias de lo que él mismo delimita allí como platonismo. Esta distinción está construida sobre dos oposiciones relacionadas entre sí. La primera, entre tradición e historia. La segunda, más radical, es la oposición entre una escritura "mala" que le hace posible al discurso sofista darle consistencia de realidad a las apariencias y que es instrumento de poder, y el diálogo de estirpe socrática, solidario con el mito y la creencia, en el que el lenguaje se hace capaz de posibilidades infinitas y que puede dar lugar a una escritura "buena". Lorite Mena ve en la dialéctica del Parménides la expresión más alta de un diálogo que examina por todos los medios posibles todo lo que se dice (tanto en los argumentos como en el mito) sobre las cosas cuyo conocimiento exacto es imposible.

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