Frank Salomon

C U R R E N T A N T H RO P O L O G Y Volume 42, Number 1, February 2001

q 2001 by The Wenner-Gren Foundation for Anthropological Research. All rights reserved 0011-3204/2001/4201-0001$3.00

Como una “escritura andina sin palabras” funciona

by Frank Salomon

Escritos recientes sobre khipus ( andinos registros cuerdas anudadas) invocan una " escritura sin palabras, " un casi sinónimo de la semasiografía de Gelb " ", para argumentar que algunos medios de comunicación estadounidenses se refieren directamente a las "cosas" culturales sin funcionar como un código secundario para el habla. Sampson indica que , en principio, un sistema de este tipo podría constituir un lenguaje no verbal " paralelo . " Sin embargo , no hay etnografía que demuestre realmente si los códigos andinos hacen, y mucho menos que reconstruyen los perdidos . Este estudio se refiere a un pueblo peruano que inscribe sus bastones de mando en un código " sin palabras". La etnografía de grano fino durante varios ciclos inscribió una muestra que el baston de mando funciona como un " lenguaje paralelo . " Al hacerlo, sin embargo, se aparta interesantemente del modelo de Sampson , por su función no proporciona discurso con un complemento " referencia directa ", sino para separar algunas áreas de la práctica de la esfera del discurso completo. Considerado políticamente , este método aparentemente exótico tiene sentido. Ya sea que uno lo llama " escritura " depende de los compromisos teóricos en gramatología . Teorías altamente inclusivistas que tienen un mayor desarrollo hacia una etnografía más omnidireccionalde inscripción .

La aparente excepción de que el Estado Inka y sus predecesores presente al famoso juicio de V. Gordon Childe de la escritura como algo fundamental para la civilización (1951 [1936]: 180-81) es por lo general tratado como un cabo suelto curioso. Pero la pregunta de cómo un Estado puede redistribuir los bienes y servicios entre millones de personas a través de miles de kilómetros sin necesidad de escribir como por lo general es definido es un cabo suelto el tiempo suficiente para hacer tropezar ideas de sentido común acerca de cómo el registro se refiere a la complejidad. El hecho de que algunos estados grandes se llevaban sin escritura debe invitar a buscar las preguntas sobre si los entendimientos gramatológico y antropológicos de la escritura son realmente dependientes de la tarea de explicar las relaciones entre el lenguaje, la inscripción, la práctica social, y la integración socio-política..

El meollo Andino de esta cuestión es, por supuesto, el khipu, un medio de-cuerda anudada en uso por lo menos desde el Horizonte Medio (ca. 600-1000 dC) y generalizada en los tiempos incaicos. El campo anteriormente de lento movimiento del estudio de khipu ha recuperado sorprendente vitalidad, exhibido en compendios por Mackey et al. (1990) y Quilter y Urton (2001). Pero el código del quipu, como Ascher y Ascher lo llamaron (1981), no es el único código andina. Este ensayo analiza un código Andino menor que parece muy simple en comparación con los khipus. Su simplicidad es una virtud para fines analíticos. Aquí podemos evitar algunos enigmas metodológicos, como el hecho de que, en materia de código khipu, no sabemos donde el umbral de la mentira de significación (Conklin nd, Elkins 1996) o cómo los cables se refieren a significata nonnumerical (Pa ¨ rssinen 1992 :31-50; Urton 1998). También tiene otra ventaja para el estudio: es una práctica viva.

El código consta de signos tallados en los bastones de mando político menor en el pueblo peruano central del Tupicocha (Provincia de Huarochirí ", Departamento de Lima). Lo llamaré código de baston o de Tupicocha (utilizando la palabra local para un personal de oficina) código vara. Probablemente no sea casualidad que existe este código en un pueblo que, al parecer solo a la vuelta del siglo 21, también conserva un conjunto de khipus patrimoniales que constituyen el ajuar de sus tradicionales grupos de filiación popular legal. (Estos son los ayllus o parcialidades; voy a traducir ambos términos como "corporación de parentesco" [Salomon 1997, 2001].) Los bastones a veces se despliegan junto con los khipus patrimoniales. No obstante, el argumento sobre el código de baston se presenta con una advertencia enfática que no debe ser tomado como un modelo directo para la interpretación khipu. Mientras código de baston nos alerta sobre los procesos semiológicos que pueden haber figurado en la génesis de los khipus, probablemente representa una rama diferente en una historia multi-inear aún desconocido de la invencion de la inscripcion andina.

Para los propósitos teóricos, ¿debemos poner las inscripciones de la práctica social a través de las insignias, iconos, recuentos, y otras cosas en un marco común, junto con "escritura correcta"? Varios, teóricos no antropologicos no filologicos dicen que sí: el filósofo Nelson Goodman, con su exploración de 1976 semejanzas y diferencias entre los medios de comunicación visual, el semiólogo Roy Harris, con su enfoque de lucha contra Saussure a signos como la aproximacion se aproxima a los signos como una presipitacion visible de la acción social (1995), y el teórico literario Jacques Derrida, con su argumento de que las propiedades de la "escritura" en el sentido común son sólo casos especiales de los procesos más generales de redacción como en la producción de sentido (1974 [1967]). Este ensayo propone poner sus preocupaciones en las ruedas etnográficos. Sugiere que sus amplísimos nociones de escritura - o, menos contenciosa, de "inscripción" - sirven para alertar a los etnógrafos a dimensiones desconocidas de qué signos logran en la cultura y la práctica. Código del baston parece estar funcionando casi en el sentido contrario de "escritura correcta": en lugar de utilizar los signos para congelar y preservar el discurso hablado, utiliza señales de marginar el habla y para crear un modo de interacción máximo distanciado de ella

Exploración de un caso de este tipo puede ampliar nuestra noción de una "etnografía de la escritura" (Basso 1974) y ayudar a interpretar los sistemas que fallan las pruebas comunes de "writingness." Es cierto que tal cambio implicaría un sacrificio de claridad acerca de lo que la gramatología y la etnografía de la escritura debe cubrir. Pero también

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