Elogio de "A BLACK THEOLOGY OF LIBERATION" de James Cone

11- " Elogio de "A BLACK THEOLOGY OF LIBERATION" de James Cone "

Freire lee este libro, y se siente conmovido por la seriedad de su análisis y su compromiso con los oprimidos. Luego de releerlo por segunda vez, Freire le escribe a James Cone manifestándole sus impresiones y opinión acerca de la importancia de publicarlo inmediatamente en Latinoamérica, ya que la teología negra está incuestionablemente vinculada con la teología de la liberación.

La naturaleza profética de ambas teologías reside, en la lucha que realizan junto a aquellos que han sido silenciados, para que puedan decir su opinión transformando revolucionariamente la sociedad que los reduce al silencio. "Poder hablar" es construir una historia que pueda reformularse. Con una praxis revolucionaria y un liderazgo crítico y atento, aprenden a enunciar su mundo, descubriendo las razones de su silencio previo. De ahí se desprende el carácter político de la teología negra en EE.UU. y de la teología de la liberación en Latinoamérica.

La teología blanca tiende a defender los intereses de la clase dominante, y posee tanto carácter político como la teología negra o una teología de la liberación. Los teólogos de esta imposible neutralidad, tratan de suavizar el mundo real, duro y opresor. Exhortan a las clases dominadas (etiquetadas como pobres) a afrontar su sacrificio con resignación y la discriminación que sufren es una forma de purificar sus pecados. La fe que nace hoy, en el "hoy" de su lucha da sentido al futuro, como tarea de construcción, un "acto de libertad".

La teología blanca, supone un pacto, una reconciliación entre "ricos" y "pobres", acepta la continuidad de la realidad de los oprimidos, donde éstos reciben a cambio, asistencia social eficiente y moderna. Según Cone, toda reconciliación entre opresores y oprimidos, presupone liberación de los oprimidos, forjada por ellos mismos a través de su praxis revolucionaria. El libro de Cone surge en el mundo real del racismo en EE.UU..

12- " Diálogo con Paulo Freire "

Entrevista realizada a Paulo Freire por la gente del Instituto de Acción Cultural; realizada en Ginebra.(ver del libro, pero repite conceptos)

13- " Llamada a la concienciación y a la Desescolarización "

Una relación dialógica es una evidencia del acto cognitivo, donde el objeto de conocimiento (como mediador de los sujetos de conocimiento), se entrega a una revelación crítica. El ciclo epistemológico es visto como una totalidad, no dividido en dos momentos:

Etapa de adquisición de conocimiento.

otra de descubrimiento o creación de nuevos conocimientos.

En ambas etapas es necesaria una postura crítica e inquieta por parte de los sujetos de conocimiento respecto del objeto.

La palabra "concienciación " proviene de la palabra "conciencia". La comprensión del proceso de "concienciación" y su práctica está directamente vinculada a la propia comprensión de la conciencia en sus relaciones con el mundo. Cuando experimento con la dialéctica que existe entre Objetividad y subjetividad, realidad y conciencia, práctica y teoría; existe la concienciación.

El conocimiento de la realidad es esencial para desarrollar la autoconciencia y su subsiguiente aumento de conocimiento. Un auténtico acto de conocimiento exige el descubrimiento de su objeto. Para revelar la realidad social en el proceso de concienciación, se debe aprehender el mundo real, como algo que está siendo.

Existe concienciación cuando hay revelación d la realidad objetiva, como en el ciclo epistemológico, no se acaba en la etapa del conocimiento, la concienciación no puede detenerse en la etapa de la revelación de la realidad. Deviene auténtica cuando experimentamos la revelación del mundo real como una unidad dinámica y dialéctica con la transformación concreta de la realidad.

Mi experiencia más reciente está plasmada en ensayos como "Educación, Liberación e Iglesia" .Lo que ahora sé, supone un enfoque diferente al que sostenía en el libro "La Educación como práctica de libertad". Mi error fue no considerar las polaridades en su dialéctica (conocimiento de la realidad y transformación de la realidad). En realidad, el descubrimiento de la realidad no garantiza la transformación de la realidad.

Muchos autores, hablan de una concienciación estrictamente pedagógica, distinta de la de los políticos. Pensar en la educación como independiente del poder que la constituye, divorciada del mundo real en que se forja, nos lleva :

o bien a reducirla a un mundo de valores e ideales abstractos (que el pedagogo construye dentro de su conciencia sin ni siquiera entender el condicionamiento que le lleva a pensar de ese modo),

o a convertirla en un repertorio de técnicas de comportamiento,

o a percibirla como un trampolín para modificar la realidad.

La educación no da forma a la sociedad, es la sociedad la que formula sus propias normas y crea una educación que se adapte a esos valores que la sustentan. Si una sociedad estructura una educación para beneficiar a los que detentan el poder, se autopreserva. Por eso, toda transformación radical y profunda de un sistema educativo sólo puede producirse, cuando la sociedad misma se encuentra también radicalmente transformada.

Los educadores que están comprometidos con una transformación radical, tienen mucho por hacer, deberían determinar sus objetivos ( que son políticos) y aprender a alcanzarlos ( reconociendo sus limitaciones) de acuerdo con las condiciones históricas concretas en que viven. No siempre hacemos lo que quisiéramos hacer sino lo que resulta históricamente posible.

Muchos educadores, oyen hablar de concienciación y sin comprender sus objetivos, abordan la concienciación como personas que siguen escuchando pasivamente, no como personas que se apropian de su verdadero

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