Ruca Mapuche

Ruca Mapuche

La Ruca es la construcción más importante dentro de la arquitectura mapuche. Ruca en Mapudungun significa casa y es ahí donde vivían tradicionalmente los mapuches (En este caso para que se entienda mejor se va a nombrar “mapuches” en plural, siendo la palabra correcta en mapudungun mapuche, ya que mapuche significa gente de la tierra y ya está en plural).

Su superficie varía entre los 120 y 240 metros cuadrados. Esta construcción es en base a materiales que ofrece la naturaleza en el lugar que se emplaza, por ejemplo: Están formadas por paredes de tablas o de varas de coligüe, reforzadas por dentro con postes de madera y se tapizan con totora. El techo es de junquillo o de algún pasto semejante a paja brava. La Ruca tradicional es redonda, ovalada o también puede ser rectangular o cuadrada y tiene una sola entrada principal abierta hacia el Este, orientación que expresa la preferencia cosmológica mapuche por el Puelmapu (Tierra del este). También puede tener una pequeña puerta secundaria hacia el oeste.

En su interior, a los costados, se distribuyen las camas y al centro el fogón, el cual, aparte de servir para cocinar, cumple con la función de impermeabilizar, ya que el humo que expulsa sumado a la grasa de los alimentos, cubre el interior de la casa generando una capa protectora. El carbón y el hollín ennegrecen las paredes interiores y le dan un olor especial al ambiente de la ruca.

Adentro se disponen espacios para guardar víveres y es muy común ver artefactos domésticos que cuelgan del techo y paredes.

Espacio mapuche

El territorio habitado por el mapuche se organiza a partir de 4 puntos, los cuales son identidades territoriales asociados a los lados de la tierra. Pikun Mapu Tierra del Norte / Willi Mapu Tierra del sur/ Puel Mapu Tierra del este/ Lafken Mapu Tierra del oeste

Además la configuración del espacio está representada por el día y la noche, la vida y la muerte o las etapas del año.

La ruca mapuche varia en materialidad y forma de acuerdo a la zona donde este emplazada. Hay diferencias en relación al lugar en que se construye por distintas variables como el clima, necesidades, grupo cultural, etc.

Tipos de ruca

Ruca Williche, su planta generalmente es cuadrada, de muros tableados en sentido horizontal. Como está ubicada hacia el sur su techo es inclinado de paja y se estructura en los muros perimetrales. Tiene 2 puertas, una hacia el oriente, y otra hacia el poniente.

Ruca Pewenche, estas rucas se encuentran hacia la Cordillera de los Andes, por lo tanto tienen soluciones que se adaptan a las exigencias del lugar. Su planta es cuadrada o rectangular y está techada con una resistente estructura de madera que sostiene el peso de las nevadas en el invierno y tiene una pendiente inclinada para que así la nieve escurra más fácilmente. El techo se apoya en los muros perimetrales de madera tableada en sentido vertical.

Ruca Lafkenche, generalmente es de planta circular, su techo es de paja y es tan largo que llega hasta abajo y se confunde con los muros del mismo material. Se estructura a partir de 2 postes centrales que sostienen el envigado del techo.

Ruca Pikunche o de la gente del norte es de planta ovalada y techada con atados de paja. Sus muros son de madera en sentido vertical. Al igual que la ruca Lafkenche se estructura en base de 2 o 4 pilares centrales que sostienen el envigado.1

Construcción de la ruca

Antiguamente, cuando alguien quería construir su ruca, le pedía permiso al espíritu Ngen-mapu para establecerse en el lugar, y debía avisar a un superior para dar el aviso al resto de la comunidad. Así, el futuro dueño de la ruca debía recolectar los elementos para la construcción, mientras que las personas de la comunidad junto con él trabajaban construyendo la ruca; realizando un trabajo comunitario llamado rukatun o rukan.

Al finalizar el trabajo, se celebraban el trabajo con una comida compartida para los colaboradores y se bailaba con máscaras de madera o collón.

VESTIMENTA MAPUCHE

El atuendo tradicional de la mujer mapuche se compone de: el chamal o quetpám, que es un gran paño cuadrangular de color negro, que envuelve todo el cuerpo a modo de vestido, dejando al descubierto el hombro izquierdo sujetándolo con un alfiler en el hombro derecho; el trarihue, faja que se atan a la cintura sobre el quetpám; la iculla o iquila, que es un gran paño de tejido muy fino, de color negro bordeado por una franja sus bordes de color azul, fucsia o verde. Este se sujeta en los hombros, se prende al cuello y cuelga largo hasta los tobillos y sirve para abrigarse la espalda; finalmente el delantal de percala que aunque es de uso bastante más reciente a tenido gran acogida dentro del vestuario mapuche y ya se le puede considerar tradicional. Dentro de la joyería mapuche aquí se puede apreciar el uso del Trarilonco y del Prendedor de tres cadenas. El trarilonco consiste en un cintillo que rodea la cabeza y que está formado por una cadena de plata compuesta por dos tipos de eslabones unos son planchitas y los otros son eslabones cerrados de unión, de esta cadena penden figuras discales que cuelgan por el contorno de la cabeza. El Prendedor de Tres Cadenas es una joya pectoral, formada por dos placas de plata unidas entre sí por tres cadenas; la placa superior representa a dos aves enfrentadas y la inferior por una doble línea y un motivo labrado al centro, de esta también cuelgan figuras como cruces, fig. Humanas o florales.

TRADICIONES

Son muchas más de las que conocemos las tradiciones y costumbres originarias del pueblo mapuche. Muchas han quedado asimiladas o integradas a la cultura occidental y muchas otras, lamentablemente, se han perdido con el tiempo y la discriminación.

La de mayor relevancia es el Ngüllatün (ngülla quiere decir rogar y tün acción), cuya duración es de tres días y se hace una vez al año. Es la acción mediante la cual se le ruega a Nguenechén, el amo de la gente, Dios representado en el sol, que es dual: hombre y mujer. Es el momento del contacto con Dios.

Lo que se le pide es protección, ayuda, y que regule el clima, del cual dependen los cultivos, animales y su existencia misma. Además es el momento para agradecer: para ello los mapuches llevan ofrendas (los mejores animales), que serán sacrificadas y quemadas al finalizar la reunión.

Un requisito indispensable es que haya luna llena, ya que la luna está relacionada a la fertilidad. La fecha y lo que se va a pedir lo deciden los lonkos, quienes designan también, al que será el encargado de dirigirlo, cuyo cargo es vitalicio.

Otra razón de encuentro, de menor importancia que la anterior, es Ahuiñ. Es el encuentro de viajeros que van en una misma dirección, pueden ser cazadores, recolectores, etc. Se reúnen para atravesar en conjunto por los Mojones brujos donde están los brujos controladores del paso. Hacen una ronda a caballo alrededor del mojón y giran en sentido de las agujas del reloj, al tiempo que hacen ofrendas, hasta que el brujo esté "satisfecho". Al cruzar al otro lado del paso, hacen lo mismo, pero los giros son en sentido contrario. El significado de esta acción es borrar la infracción de haber estado en las alturas, destinadas a la paz y al hielo que son morada de las almas de sus antepasados. Por ejemplo en el paso Tromen, hay una piedra del lado chileno y un pino del argentino.

En lo que respecta a las leyendas, al ser el Mapundungun una lengua solamente oral, las mismas constituían la historia, pertenencia y cosmovisión del pueblo mapuche.

Entre ellas, está el relato de Trentrén y Caicai. El mismo se ubica en los tiempos donde solo había mapuches en la región. Cuentan que una vez había aparecido un hombre que decía ser enviado de Nguenechén, que todo se iba a inundar porque Caicaifilú se enojaría, que debían ir a la mahuida de Trentrén para salvarse. Pero nadie le había prestado atención. Ese año hicieron la rogativa para que llueva, yendo al lago y golpeando el agua con ramas de pehuén. Pero llovió tanto, que no paraba nunca. Entonces la Caicaifilú (ser mitológico que representa el mal, con forma de serpiente, metáfora relacionada a ríos y arroyos) se enojó y con su cola golpeaba el agua para que suba más y llamaba al Pillán (deidad que vive en los volcanes) del Mahún (lluvia). Todo comenzó a inundarse, y algunos que recordaron al enviado de Nguenechén empezaron a subir al Trentrén (serpiente que representa el bien y que en el diluvio salvó a los mapuches). Se dice que desde esa vez quedaron con piel de color oscura, por estar cerca de Äntu (sol). La Trentrén se despertó de tanto lío y se encorvaba para ayudar a subir a los mapuches. La Caicai quiso sacar a los mapuches de la cueva donde estaban guarecidos, pero Trentrén la golpeó y la arrojó al fondo del lago, le cayó una roca encima y murió. Enseguida dejó de llover e hicieron una rogativa en agradecimiento a Trentrén por haberlos salvado. Se dice que la montaña está parada en cuatro patas, y si volviera a llover así, se levantaría

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