Carnaval de oruro

CARNAVAL DE ORURO

1. INTRODUCCIÓN

El carnaval de Oruro es una de las demostraciones más grandes en cuanto a derroche de alegría con un gran despliegue de Folklore que ha sido declarado Patrimonio Oral e Intangible de la Humanidad, por la UNESCO en el año 2001. Esta festividad se lleva a cabo en la ciudad de Oruro, declarada capital de Folklore boliviano.[pic 1]

Esta  celebración, en la actualidad, goza de la unión de simbolismos religiosos y diferentes culturas del país, interactuando en danzas y cantos, los cuales ofrecen un gran espectáculo a los visitantes, ya sean bolivianos o extranjeros.  Antecedentes

1. ANTECEDENTES HISTÓRICOS

Al hablar de los antecedentes históricos de esta celebración, nos encontramos con recopilaciones desarrolladas por periodistas y escritores los cuales en su momento sintieron gran curiosidad por conocer más acerca del origen de esta festividad.

Dentro de las leyendas, por así decirlo, del origen de esta festividad, podemos encontrar cuatro historias, que al unirse forman una historia con mayor sentido la cual explicarían el origen del de la fiesta del Carnaval.

1. De acuerdo a la versión escrita en el libro "Antología del Carnaval de Oruro" de Alberto Guerra Gutiérrez, cuenta la leyenda, que cuando Wari, quien era un semidiós andino, dormía apaciblemente en la cordillera con vista al mar, pero despertó de su sueño y observó que el pueblo Uru adoraba a Pachacamaj, conocido como el señor de la luz o el sol (Inti). Ante esa situación, Wari trató de conquistar a la Aurora, hija de Pachacamaj, pero éste reaccionando con su luz, opacó las intenciones de Wari, que derrotado decide descargar toda su furia contra el pueblo Uru, azotándoles con todos los males terrenales, inculcándoles el odio, la envidia, y poco a poco, el pueblo que era laborioso, empezó a desterrar sus valores para convertirse en un pueblo perdido, que además debía soportar una serie de pestes y enfermedades enviadas por Wari. Hasta que llegó al pueblo Uru, una Ñusta de blanca vestimenta, con rostro angelical y cuerpo escultural, para hacer entender que los Urus debían ser nuevamente ese pueblo ejemplar y laborioso. VÍBORA Tomando en cuenta esas palabras, los urus nuevamente propugnaron sus principios, pero Wari enterado de tal situación, desató su furia y envió una víbora gigante del lado Oeste, el pueblo espantado se acordó de la Ñusta, quien fue invocada para que los ayude, apareció desde los cielos y con su espada partió en varias partes a la víbora gigante, dejándola además petrificada en la cima del cerro, que actualmente se encuentra en la parte Oeste cercana a la Facultad Nacional de Ingeniería. LAGARTO Indignado Wari, envía desde la zona Este un monstruoso lagarto muy parecido al dragón de la mitología china, que apareció en el sector de Cala-Cala para dar fin con el pueblo Uru, sin embargo, aparece nuevamente la enigmática Doncella, que con honda en mano logra matar al lagarto, que queda petrificado en el cerro de Cala-Cala, situado a unos 15 kilómetros al Este de la ciudad de Oruro y que ahora es el calvario del Señor de Lagunas. Antes, cuando había un riachuelo por el lugar, durante el ocaso se lograba divisar una mancha rojiza en el agua, algunas personas afirmaban que era la sangre que derramaba el lagarto después de morir. SAPO Wari no se da por vencido y desde el Norte envía un sapo gigante para aplastar a los urus. El monstruoso animal hacía temblar la tierra y los habitantes del pueblo corrían despavoridos por todos lados, pero ante tanta desesperación apareció una vez más la misteriosa Ñusta que convierte a semejante ser en piedra. Se cuenta que en la década del 60 en el pasado siglo, un militar que se encontraba como autoridad en el departamento de Oruro, hizo explotar en pedazos al sapo petrificado, este motivo le originó una serie de problemas, por lo que repuso a través de la imagen de un sapo, ya trabajado y con forma. Sin embargo, y pese a las buenas intenciones de reparar el daño, se dice que este uniformado murió partido en mil pedazos. HORMIGAS Wari prácticamente vencido envía al pueblo Uru, miles de hormigas gigantes desde el Sur y Este, con el objetivo de exterminar a quienes, según el semidios, no quisieron someterse. Esa última actitud origina que nuevamente la Ñusta actúe y con su honda lleguen piedras hasta dichos seres que son convertidos en arena y para que Wari nunca más aparezca y actúe en contra de los Urus, la bella dama colocó una cruz en la cabeza del lagarto que fue muerto en la zona de Cala Cala. Se dice que en el lugar donde la misteriosa Ñusta colocó la cruz, se edificó un calvario, que es visitado por los fieles en la Fiesta del Señor de Lagunas. Posteriormente, se cuenta que la misteriosa Ñusta apareció una vez que se dio la conquista, para consolidarse como Patrona de Oruro y en señal de agradecimiento los Urus decidieron vestirse de diablos, personificando a Wari, para someterse, rendirle pleitesía y devoción a la que se dice es la Virgen del Socavón y por la cual se originó una manifestación cultural sin precedentes, que a través de los años creció por la dedicación de sus hijos. Protegidos por el manto de la Virgen del Socavón y por los misteriosos milagros que hace hasta ahora, es que esta fiesta religiosa creció en magnitud, que es conocida en el mundo entero como la Obra Maestra del Patrimonio Oral e Intangible de la Humanidad, y codiciada por muchos para saquearla y desvirtuarla, incluso ahora, políticamente.
2. La lucha entre ángeles y diablos (ángeles caídos). 
   La historia de la lucha celestial entre los ángeles y su réplica en la tierra, están presentes en lo que son conocidos como los "relatos" o espectáculos teatrales que forman parte de la celebración del Carnaval de Oruro. Un personaje central en la sumisión de los diablos es San Miguel, patrono del Asiento Minero San Miguel de Oruro, que en 1606 se transformó en la ciudad San Felipe de Austria, hoy Oruro.
3. El castigo al ladrón Chiru-chiru, publicado por José Víctor Zaconeta en 1925. 
   Según la tradición oral, Chiru-chiru (sobrenombre que proviene de un pájaro) fue un vagabundo y ladrón que gozaba de la protección de la Virgen del Socavón mientras quitaba bienes de los ricos para compartir con los pobres. Cuando un día más bien quiso robar de un pobre, quedó desamparado por la Virgen, fue descubierto robando y herido mortalmente. Su muerte fue la ocasión para redescubrir la imagen de su veneración, que fue la Virgen de Candelaria, pintada en la pared de su guarida, que desde entonces se transformó en "el sitio de una romería incesante".
4. La fuga frustrada de Nina-nina (1789), publicado por Emiterio Villaroel en 1908. Otra tradición oral cuenta lo que pasó con Anselmo Belarmino, alias el bandido y ladrón Nina-nina, el sábado de Carnaval del año 1789. Después de poner una vela y de orar "ante la imagen de una Virgen de Candelaria, pintada en la pared de un solar abandonado y casi destruido", Anselmo va a la tienda de Lorenza, su enamorada. El padre de la chica, Sebastián Choquiamo, les había negado el permiso de casarse y por eso optan por escaparse de la casa. Pero, durante la fuga, se enfrentan con el padre, lo que da origen a una pelea, en la cual Anselmo cae moralmente herido. Al joven abandonado se presenta una "joven hermosa" que le lleva al hospital y que llama al cura Don Carlos Borromeo Mantilla para que le reciba la confesión. Anselmo cuenta al sacerdote que ha sido ayudado por la Virgen de la Candelaria y le revela el lugar oculto donde se encuentra la imagen de la Virgen, de la cual es devoto. Desde entonces nació "el culto frenético que se profesa a la Virgen del Socavón".

Por otro lado podemos encontrar los orígenes de la fiesta con la participación de algunos conjuntos folkloricos, los cuales no tenían permitido el ingreso a la plaza principal “10 de Febrero”, ni la celebración de fiestas en los grandes salones sociales de la ciudad, debido a que esta celebración  era de carácter popular. Esto no cambio hasta el año 1952, en el cual, un alcalde decidió tomar bajo tutela de la Municipalidad la organización del carnaval de Oruro, promulgando una Ordenanza, la misma que tuvo éxito, ya que incentivo la participación como observadores de un gran número de turistas y curiosos, que fueron llegando año tras año a la ciudad de Oruro.

En fecha 19 de Enero de 1963, se reunieron los presidentes y representantes de las agrupaciones folkloricas que participaban en el carnaval de Oruro, estos fijaron los principales objetivos y metas, creando un plan de trabajo y organizando la Asociación de Conjuntos Folkloricos de Oruro (ACFO).

1. DANZAS ACTUALES DEL CARNAVAL DE ORURO

• Diablada.- Representa a la lucha del bien y el mal. El Arcángel Miguel derrota a los siete pecados capitales y a las legiones infernales, conduciéndolos a presencia de Nuestra Señora del Socavón en su Santuario. El relato o Auto Sacramental es representado el lunes de Carnaval en inmediaciones del Santuario del Socavón. Las siete virtudes, del relato del diablo, están representadas y personificadas por el pueblo católico de Oruro. Tiene como figuras al “Lucifer”, Rey de las tinieblas; “Satanás”, su lugarteniente; la Reyna o “China supay” (demonio hembra). El director de danza es el Ángel Miguel. Sus agregados son el Cóndor y el Oso. [pic 2]

• Morenada.- Representa a los esclavos negros pisando la uva en un lagar. Según sus tradicionales cantos dramatizados, el vino, producto de la pisa de la uva, en primer lugar, es para el Altar de Dios y luego, para el cruel español y saciar la sed del propio esclavo negro. El moreno es la máscara de un negro, cargando al sediento soldado de la conquista, al noble español, al palurdo castellano y un tonel de vino. Su disfraz es un casco del soldado castellano de la conquista; la peluca de un noble europeo; la casaca del rural castellano del siglo XVI; el pollerín en forma de un tonel (de vino). La matraca es propia de los lagares para mantener el ritmo de la pisa de la uva. Las figuras son: El Rey Moreno; el Achachi (viejo o abuelo), es la combinación del caporal y el rey blanco hoy desaparecido; la negra o morena (papel propio de varones). Son agregados a la danza: las damitas o figuras femeninas y las cholitas. [pic 3]
• Tobas.- Antiguamente denominado “cambitas” que deriva de la voz aymara “kualambá” o “jualanwa” (salvaje, no civilizado). Con esta danza se rememora el baile de los prisioneros traídos de los llanos orientales (Chiquitanía), durante la guerra expansionista de los Incas. En la segunda mitad del siglo XIX murió en el Chaco boliviano el naturalista francés Crevaux, en manos de los TOBA, por lo que este nombre pasó a ser el equivalente del “salvaje más salvaje”, repercutiendo en el cambio de nombre de la danza. El tradicional atuendo del toba en Oruro, es el “chuku” (tocado con plumas verticales), al que llaman “turbante”. Un capellán y faldín de la misma tela. En los tobillos y muñecas adornan con plumas. Su arma es una lanza o “chunta” (madera de “palo santo”).[pic 4]
• Tundiki o Negritos.- Imitación por el mestizo urbano a la danza de la saya de los negros de los Yungas. Su nombre deriva de “Tundi” (ennegrecido o desteñido por los rayos solares), otra pronunciación dialectal es “tinti”. Es una danza de ritmo y canto. Su figura es el “K’ara moqo” (pantorrilla pelada), con vestimenta de ayateño pero, representando a los del norte La Paz que en temporada de cosecha acuden en busca de trabajo a los Yungas. Como director de danza está el “Caporal”. [pic 5]
• Zampoñeros.- Músicos danzantes de las urbes provincianas, ejecutan el “misti siku” (zampoña de siete notas). En esta agrupación está, también el “Sikuri” (ejecutante del siku), instrumento de viento pentatónico.[pic 6]

• Kullaguada.-  Hasta mediados del siglo pasado, esta danza era propia de las solteras y los solteros en edad de contraer matrimonio. A la persona casada, así sea muy joven, que participaba en la kullaguada, se la denominaba “qenchakullagua” con lo que perdía todo prestigio social. Fuera de la vista de sus padres, los jóvenes podían enamorar libremente, incluso vivir en parejas para un conocimiento mutuo y en el futuro contraer matrimonio. En esa convivencia el hombre respetaba a la mujer como si fuese su “kullagua” (hermana) de la que proviene el nombre de la danza. Como figura (sobresaliente) se tiene a la madre soltera o mujer engañada, papel que hace un varón vestido con prendas femeninas, cargando a la espalda una muñeca en un “awayu” (paño para cargar bebes y cosas). El director de danza es el “wapuri” (guapo, palabra aymarizada). En su careta destaca una nariz exageradamente grande. Representa al viejo verde, pervertidor de solteras, por una parte. Por otra, el “k’anti” (retorcedor dela lana hilada); todos los danzantes llevan en la mano su “phuska”(rueca o hueso para hilar).[pic 7]

• Llameros.- Gremio de arrieros de tiempos inmemoriales, dedicados al trueque llevando sal, charque, pescado salado y chuño de la puna y trayendo maderas, frutas y maíz de las zonas cálidas. Distinguía al llamero tradicional en su “qhawa”(pequeña prenda similar al poncho),un sombrero en forma de tricornio. La mujer vestía de cholay se caracterizaba por la montera señorial y el “awayu” terciado al dorso, donde lleva la merienda. Al niño vestido como el llamero, se le llama “chinta” y es el responsable de cuidar mercadería y ganado.[pic 8]

• Caporales.- La danza de los caporales, representa al mulato convertido en capataz que vigilaba  a los negros, al renegar de su raza se convertían en verdugos con látigo en la mano. Danza popular apropiada por un estamento pretendidamente elitista, por su paso de baile fuerte y el uso del látigo.[pic 9]
• Wakawaka.- En realidad son dos danzas diferentes con la misma melodía: una es urbana “Waka Toqori” (vaca de bilia), inspirado en la corrida de toros, su director de danza es el torero. La otra es la “tinti waka” (vaca negra), representa el rito rural de la siembra con yunta de bueyes. Los labriegos son, en un caso, los “k’usillu”(monos) y, en otro, las autoridades ancestrales. El varón conduciendo la yunta y la esposa dejando caerla semilla (hojas de coca).Sus agregadas son las lecheras con vestimenta muy abrigada para protegerse del frío invernal de las madrugadas.  [pic 10]
• Kallawaya.- Nombre correcto “Qolla wayu”(los que llevan la medicina). Es danza del folklore de Chuma, provincia Muñecas de La Paz. El atuendo tradicional y originales la del turista de fines del sigloXIX: sombrero de jipijapa (plano)anteojos ahumados, camisa tipo hawaiano, pantalón de color y, en la mano, un quitasol de papel (japonés).La mujer de chola, el sombrero de jipijapa, el quitasol y un antifaz. Les da la categoría de kallawayassu “K’apachu” (bolsa para llevar las yerbas medicinales). [pic 11]
• Doctorcitos.- Danza que representa al reproche popular a los que sin tener un título académico que los respalde, se dicen o se hacen decir “Doctor”. Danza creada en el periodo de los“wayra levas” (levas al viento). [pic 12]

• Tarqa.- Música y danza de temporada que se inicia el 2 de noviembre y termina después del domingo detentaciones, con la ejecución dela tarqa (instrumento autóctono de viento).[pic 13]

• Surisikuri.- Danza en la que los pasos están relacionadas con el suri o avestruz andino, los danzarines hombres y mujeres representan a los suris. No son músicos danzantes como en las agrupaciones autóctonas y no tienen música propia. [pic 14]

• Tinku.- Danza que representa a la cultura charka, primera nación del Qolla Suyu que hizo alianza con los castellanos durante la conquista. De esa alianza proviene el traje “típico” que hoy conocemos como el pantalón, la casaca castellana, la armadura (chaleco), la bufanda, la montera imitando al casco español y el “ñuku” (manopla). [pic 15]

• Phujllay.- Phujllay significa juego o diversión está en lengua quechua y significa lo mismo que anata en aymara).Es la danza de los Yampara para recordar a los muertos en el combate contra los españoles. [pic 16]

1. EL CARNAVAL EN LA ACTUALIDAD

Primer convite

El primer convite coincide con el primer ensayo y organización de los  grupos folklóricos y se efectúa el primer domingo de noviembre después de la festividad de  "Todos los Santos". Luego del ensayo los danzarines se dirigen al Santuario del Socavón y en presencia del párroco, ante el altar de la Virgen prometen solemnemente bailar por tres años consecutivos en su honor, algunas veces en agradecimiento por alguna gracia con seguida o implorando un favor especial. Un fondo musical de sentidos temas (yaravíes o boleros de caballería) instan al recogimiento y la meditación dentro de un marco de solemnidad. La bendición que es impartida en forma individual por el sacerdote que recibe la promesa, pone el punto final a esta ceremonia

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