La Atracción del Runenberg

La Atracción del Runenberg

Ludwing Tieck nos presenta un cuento que a simple vista puede resultar simple y bello, pero que entre las palabras y la estructura de este, aparece algo enigmático y terrorífico que no deja de causar efectos e la mente de uno. Ya que provoca una atracción hacia el oscuro y misterioso sentido del cuento (hacia el Runenberg) que da como efecto, una obsesión precipitada de querer descubrir algo. Y es que de precipicios, abismos y peñascos se encuentra el Runenberg, que al parecer son la causa de la atracción hacia los hombres “Pero mirad el Runemberg con sus escarpadas laderas, qué hermosas son y qué atracción tan grande ejercen sus peñascos”. Ese riesgo de lo peligroso y lo terrorífico manifestado en los “cortantes precipicios” y “despeñaderos de vértigo” y la belleza sobrenatural femenina que aparece en el Runenberg es quizá lo que provoca el deseo de lo indefinible y misterioso. El abandono de la tranquilidad y la normalidad que hace Christian al dejar a su familia y su comunidad por el encantamiento de ese “poder desconocido” , es por esta demanda de montañas, de altura y de riesgo. Posiblemente por esta necesidad de exceso, de excitación, en donde la demanda natural te obliga a dejar lo inerte de lo social, y te lleva a las cimas y los abismos donde el riesgo es recompensa para el aventurero. En este tipo de manifestaciones lo bello se anuda con lo terrorífico, y la vida le sonríe a la muerte (desde una manera seductora). El espíritu del romanticismo se encuentra en esta naturaleza, que seduce, y que intenta desaparecerte.

Ornelas Vázquez Xavier Amorhak                              Psicología 7 semestre

Claudia Georgina Elena Del Villar

Psicología 7 semestre

Husserl da como planteamiento una disciplina psicológica que va estar diferenciada en sí. Pero que también tendrá un paralelo con las ciencias puras, en este caso la física. Menciona que lo primero que se debe hacer, es aclarar lo peculiar de la experiencia, en particular la experiencia pura de lo psíquico, ya que va ser desde ahí de donde va estar contenido el tema de la psicología pura. La experiencia psíquica a la que Husserl toma como prueba de lo psíquico es la reflexión. Es a través de esta, en donde se aprehenden las cosas puras y simples, las vivencias subjetivas, que Husserl va a denominar fenómenos. Es en el campo de estos fenómenos en donde va estar la propuesta de Husserl de una psicología fenomenológica. Las expresiones como conciencia de, aparición de, Husserl las va a denomonar como vivencias que tienen una intencionalidad, esto es que tienen una dirección hacia un objeto. Este concepto de intencionalidad es fundamental en Husserl ya que cada fenómeno tiene su propia forma de intencionalidad, ya que es en esa diversidad de intencionalidades en donde va estar la investigación fenomenológica  

Respuesta a la invitación de Husserl

Muchas gracias pero no. Desde que deje de  creer en Dios me ha sido difícil aceptar una supuesta pureza de las cosas y de la mente, o de un sentido o significado que contenga la vida. Sobre todo  su concepto de intencionalidad que maneja, me parece que esta influenciado de cierta orientación divinista, que a manera de una revelación apostólica, el fenómeno aparecido pueda llevar una misión que este  disfrazada de “intencionalidad”. Sin embargo lo que más me causó repulsión fue todo su predicamento de una psicología pura. Esa  terquedad sermoneada tanto en Descartes y Kant sobre algo legítimo, puro y universal, no es más que un afán de una supuesta seguridad abstracta en este mundo, similar como la que muestran los ancianos católicos a la seguridad de un paraíso disimulado. Pero no es para más ya que todo filósofo es un sacerdote invertido en lo racional  que por medio de sus argumentos trata de convertir al mundano por su convencimiento. Usted no esta haciendo más que poner  aparte al hombre de su realidad decadente, en el momento en que le da posesiones de origen divino, como la conciencia. La fenomenología es toda una especulación evitativa del disgusto de la realidad impenetrante e intendible, que solo la traducimos por fantasmas fenomenológicos. Espero que no se ofenda usted, pero creo que la filosofía fue un pretexto antiguo para vivir, pero ahora no es mas que literatura inferior. Le recomiendo mejor regresar a las matemáticas, yo creo que es más entretenido, que el espejismo seductivo de la verdad.

                                                                            Atentamente:

                                                                                                             EL Solar

Ornelas Vázquez Xavier Amorhak                                                   7 Semestre

Claudia Georgina Elena del Villar

Psicología 7 semestre

El método que Husserl propone para realizar una psicología fenomenológica, es el de una “reducción fenomenológica”. Que consiste que en la reflexión fenomenológica se de una inhibición de las posiciones objetivas puestas en acción en la conciencia irreflexiva, para que impida la intromisión de los juicios del mundo existente mente. Esto vendría ser lo que Husserl llama “la epojé universal”. Tal método a mi parecer, suprime algo que es inevitable en el hombre, este es su autoengaño. Si desde los sentidos, la percepción y la interpretación que estos nos presentan contienen una serie de ilusiones y simulaciones, la mente no puede estar exenta de las ficciones. ¿Por qué Husserl le da un terreno distinto a esta conciencia pura?, ¿realmente se podrá llegar a una epojé?. Siento que Husserl le está dando mucha confianza a la mente.  

¿Quién puede tener seguridad en este mundo?. La fenomenología de Husserl es el instrumento para atacar la inseguridad de la realidad. ¿Acaso esa epojé podrá  someter la plétora?. Todo el método de control fenomenológico de una aprehensión y descripción de lo aparecido, demanda de una manera alucinante un lugar que nos pueda revelar lo puro. Lo reductivo nos quiere orientar al núcleo de algo. Por más que pelemos, lo reductivo termina por desaparecer lo reductible. ¿Cómo lo aparecido puede desaparecer?, ¿ha estado lo aparente o solo lo desaparecido?. Propongo un rechazo de toda oposición u antagonismo y solo la contemplación de lo des-aparecido. Eso no está ahí, porque nunca ha estado ahí. La naturaleza de Buda está en todas partes, solo que nuestra disección de la realidad ha inventado lo aparecido  de lo desaparecido.

¿Qué es el mundo?

Posiblemente la misma pregunta nos persuada a no saberlo. Y que de este no- saber, se nos presente un no-ser, que en todo caso disuelve el intento de interpretar y representar una concepción del mundo. Sin embargo hay quienes han tenido del valor de decir  lo que es el mundo, como la proporción lógica de Wittgestein, “El mundo es todo lo que es el caso”. Husserl menciona un mundo producto de una actitud natural, que se presenta como un universo de las realidades, que se encuentra pre-dado e incuestionable. Así como un mundo producto de la vida de la conciencia, que forma un sentido, “es un sentido consciente en la interioridad de nuestra propia vida perceptiva, representativa, pensante, valorativa, y un sentido que se forma de nuestra génesis subjetiva; toda validez de ser se lleva a cabo en nosotros mismos”. De esto el problema aumenta,  cuando se enfrenta a una incomprensibilidad, provocada por un mundo de conciencia que señala una vacua generalidad. El ser va estar en conflicto con la generalidad. Pero pienso que este conflicto proviene desde el momento en que el mundo tanto como el ser, los queremos pronunciar y explicar. Y que de esta discriminación, inventemos un problema que originalmente no existía. El tao te king tiene la mejor enseñanza para la cuestión de lo mundano, “El Tao que puede ser explicado no es el Tao eterno. El nombre que puede ser pronunciado no es el nombre eterno. Llamo no- Ser al principio del cielo y tierra, llamo Ser a la madre de todos los seres. La dirección hacia el no- Ser conduce a contemplar la esencia maravillosa. La dirección hacia el Ser conduce a contemplar los límites espaciales. Ambos modos son originalmente uno y sólo difieren en el nombre. En su unidad este Uno es el misterio”.

Ornelas Vázquez Xavier Amorhak                          Psicología 7Semestre

En lo absoluto

Todo inicia en una preocupación del Ser y de conocer. En esa crisis de insuficiencia de registro, que obliga a un ajuste de la realidad a las representaciones de un soma. Entendamos por soma, como la totalidad de la materia corporal de un organismo vivo. Totalidad que de lo orgánico por su insuficiencia e insistencia a lo total se sustituirá en un primer momento a lo imaginario como una imagen o Guestal  total, completa o absoluta. De este espejismo imaginario se encuentra entretejido esa insistencia hacia lo total, que quisiera traducirla como continuidad mortífera. En el sentido de que todo absoluto arrasa y aniquila al entorno diverso que en un momento se le podría presentar. Lo mortífero esta en la medida ilusoria de satisfacción que recurre el soma para un control y estabilidad, y que altera y consume al objeto. Esta estación narcisista es lo evidente de todo absolutismo, en el sentido en que el narcisismo lo abarca todo y no tolera una diversidad o discontinuidad a su universalidad. Cuando se da este momento, un holocausto inicia, y se manifiesta esa continuidad mortífera que es lo elemental del soma. Aún así esta destrucción no es exclusiva del momento antagónico. En el mismo absolutismo narcisista,  el forzamiento porque la totalidad sea constante, el derroche de lo perfecto, es una violencia continua y recreativa. De toda la serie de ilusiones narcisistas, lo que se nos presenta es una agresividad disimulada, que como hemos padecido esta implícita en un estado, una ciencia o una religión. Que en lo actual, los conflictos son solo narcisismos encontrados.

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