La Filosofía Y Su Origen

APÍTULO 1: LA MUERTE PARA EMPEZAR

¿En qué sentido nos hace la muerte realmente humanos?

La muerte nos hace humanos porque nos hace “mortales”.

El ser humano es el único animal (al menos que conozcamos) que sea consciente de su muerte, que sepa que en un determinado momento de su vida va a dejar de existir. Este conocimiento de la muerte es lo que hace al hombre valorar su vida y, por tanto, ser verdaderamente mortal.

En la Antigua Grecia se utilizaba la misma palabra para decir `humano' y `mortal', puesto que somos humanos porque somos mortales, es decir, conocemos nuestro final: la muerte.

¿No es pensar precisamente hacerse consciente de nuestra personal humanidad?

Comenzamos a madurar como personas cuando comenzamos a pensar por nosotros mismos. Cada cual comienza a tener pensamientos propios de distintos temas. Savater empezó con la muerte, yo personalmente lo hice con la realidad y la ficción, el vecino con...

En definitiva, cuando se empieza a pensar nos damos cuenta de que cada uno tendrá, algún día, que dejar de vivir; aunque yo no me haya planteado el tema de la muerte como algo sumamente trascendental, aunque mi pregunta cuestiona la vida en sí, soy consciente (creo que todo el mundo lo es) de que moriré, ya que cualquier tema que te plantees te lleva a la muerte (como la vida). Con lo cual al pensar te das cuenta de que eres un ser vivo y, por lo tanto, de que morirás irremediablemente.

¿Son mortales los animales en el mismo sentido en que lo somos nosotros?

No, no lo son, ya que los animales no tienen conciencia de su muerte.

Nosotros nos consideramos mortales porque sabemos que más tarde o más temprano tenemos que morir, lo cual nos hace sentirnos vivos. Los animales saben por instinto que van a morir en el momento en que se produce su muerte, pero no son conscientes a lo largo de su vida de que fallecerán y, por lo tanto, no puede decirse que sean mortales en el mismo sentido que los humanos.

¿Por qué puede decirse que la muerte es intransferible?

Porque nadie puede morir por otra persona.

Tú puedes pedirle a alguien que haga un ejercicio por ti, que se presente por ti a una entrevista en la que no te conocen, etc., pero no puedes pedirle a nadie que ocupe tu lugar cuando mueras; es imposible.

¿En qué sentido la muerte es siempre inminente y no depende de la edad o de las enfermedades?

La muerte es siempre inminente porque, aunque no sea segura sí es, al menos, posible. Por ejemplo, yo tengo 16 años y no padezco ninguna enfermedad, por lo tanto no tendría porqué morir aún. Pero si salgo a la calle y me atropella un coche, me muero. No es seguro que esto pase, pero sí es posible.

¿Puede haber vinculación entre los sueños y la esperanza de inmortalidad?

Sí, la hay. Cuando dormimos, soñamos. Sólo hacemos eso, soñar. Si no estuviésemos respirando y nuestro corazón latiendo, podría dársenos por muertos. La esperanza de inmortalidad surge de estos sueños: ¿por qué no al morir seguir soñando como si estuviésemos dormidos? Muchos grandes escritores trataron este tema en sus obras: Calderón de la Barca, Shakespeare,...

El instinto de supervivencia del hombre hace que éste intente buscar alguna forma de “seguir viviendo” después de morir.

7) ¿Por qué dice Epicuro que no hay que temerle a la muerte?

Según Epicuro no hay que temerle a la muerte porque nunca existimos junto con ella. Afirma que mientras estamos nosotros no está la muerte y, que cuando ella llega, nosotros ya nos hemos ido.

Dice Epicuro que nosotros, evidentemente, nos morimos, pero que no estamos nunca muertos, es decir, que no somos conscientes de hemos dejado de vivir.

8) ¿Y cómo apoya Lucrecio esa afirmación?

Lucrecio dice que el hombre ya ha pasado por esa etapa del no ser, puesto que antes de nacer no existíamos y, cuando muramos volveremos a ser lo que fuimos: nada.

9) ¿Hay algo positivo que pensar en la muerte?

Dice Savater que no, puesto que cuando tememos a la muerte es por algo negativo: por lo que perderemos cuando muramos, lo que dejaremos sin hacer,... En cambio, cuando vemos la muerte con alegría

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