Analisis marxista.

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“Marx en la mente del pensador: elaboración del trabajo alienado y la relación salarial”

Laura Alejandra Estrada Jasso

-Análisis marxista de la sociedad-

Dr. Alejandro López Gallegos

Fecha de entrega: lunes 27 de junio del 2016.

INDICE.

Introducción……………………………………………………………… 1

                 Desarrollo………………………………………………………………… 2 – 7

                 Conclusión………………………………………………………………… 8

                 Referencias bibliográficas……………………………………………….. 9

                                                                                                                                              1

Introducción.

En el presente trabajo se desarrollarán aquellas influencias que tuvieron impacto en Marx, en la medida en que dan cabida a su ontología social, hasta llegar a su maravillosa epistemología. De esta manera se tratarán aspectos fundamentales que ocupan lugar importante en el proceso incipiente de lo que posteriormente se convertiría una de las teorías más trascendentes en el ámbito político, económico, y social. Comenzando a vislumbrarse un indicio de grandiosidad entusiasta con tres breves ensayos redactados por Marx durante su adolescencia que sirvieron de inspiración para sus posteriores obras de madurez, el más importante de ellos aquella que lleva el título “Reflexiones de un joven sobre la elección de su carrera”.

Con todo este empeño que comienza a reflejar, además de sus bases sociológico– filosóficas comenzando por Hegel, siguiendo a través de Kierkegaard y teniendo una idea más clara ya con Feuerbach, es como Marx va llevando a cabo una negación tanto de la filosofía como de la religión para poder acercarse a una verdad mediante la acción política y social.

Desarrollando sus conocidos “Manuscritos económicos y filosóficos” de 1844, que se van volviendo una crítica hacia la economía política y de esta manera Marx va definiendo a la sociedad de su tiempo, sin saber que es la misma que permanecería: perversa, competitiva y fría; más precisamente con Marx lo que se manifestará en su teoría del trabajo alienado.

Explicando de manera concisa puntos tales como: ser genérico, actividad productiva, mercancías y propiedad privada, se verá cómo es que Marx se va a introducir en lo que llama: sociedad capitalista, tomándola como un proceso de explotación económica para el proletariado. Dando como premisa la relación salarial con el trabajador, situándola como aquello que engendra necesariamente el trabajo alienado, ubicando siempre al obrero en una condición de miseria.

A su vez, Marx también tendrá sus nociones de lo que verdaderamente debería significar conceptos tales como “trabajo” y “ser genérico”, sin embargo existe un procedimiento histórico que finalmente desemboca en una sociedad contemporánea excluyente de tales definiciones.  

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Desarrollo.

El joven Marx con sus ensayos de adolescente refleja que para él el conocimiento debe tener una finalidad práctica para poder acabar con la injusticia y el sufrimiento real, con esta primera concepción Marx comienza a aplicarse al estudio de Hegel, “cuya filosofía contiene: una teoría de la autorrealización, de la plenitud de <>” (Giddens, 1998: 32), pues para Marx deberá darse una fusión entre intereses particulares y generales, no pensarlos como algo que se oponen, de esta manera Marx creerá que el hecho de que alguien pueda llevar a cabo una contribución de bienestar social es como puede alcanzar su perfección. Es evidente que desde un principio él quiere romper con ese narcisismo que nos envuelve.

 Partirá con Hegel, que es aquel quien deducirá que la realidad se va hallar llena de contradicciones y conflictos, esta a su vez la lleva a algo que no se puede concebir en sí como real porque no está realizada completamente, debido a que Hegel en su idealismo filosófico toma como punto de partida a la razón, siendo esto para él aquello que es racional y verdadero, y por tanto esto será lo real.

 “El origen del atractivo que Marx sintió al principio por el hegelianismo se manifiesta en los apuntes de sus estudios en Berlín sobre filosofía y derecho” (Giddens, 1998: 32). Ya que la filosofía del derecho de Hegel se basará en la sociedad civil y el Estado, ubicando a la primera llena de intereses particulares y al segundo como un ámbito que es universal. Para Hegel el Estado actuará como la esfera de regulación que impedirá que la sociedad civil se destruya, pues según él, será un ente anterior a la sociedad y por tanto separado, pero Marx es donde comenzará a criticar la teoría del derecho de Hegel porque dirá que esta no toma en cuenta las condiciones materiales, de esta manera Marx comienza a negar ese “orden existente”. A lo que Marx llega es a indagar cuáles son las condiciones económicas que ubican a la sociedad civil y no al Estado. Hegel no da premisas concretas ante el surgimiento del Estado, pero Marx checará que desde la Edad Media los recursos económicos son los que determinan el poder político. Así pues, para Marx el Estado será un producto histórico donde la aparición de la propiedad privada surge para poder tener a su mando a las personas, y por lo tanto hacer aparecer un poder político.

“A todo esto, Marx va a considerar que en la filosofía de Hegel se halla inerte una declaración de principios burgueses de manera avanzada y comprensiva” (Marcuse, 1986:

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255), y con esto, un impulso revolucionario existente. Pero Hegel comete el error de justificar a la estructura de la sociedad burguesa de su tiempo como la realización de la razón, a lo que Marx termina creando una crítica absoluta a Hegel en donde el proletariado será la evidencia de que aún no se ha llegado a la razón, y por tanto éste no puede realizar su espíritu absoluto. Pues para Hegel lo real emana de lo divino, más específicamente, la verdad según el idealismo no surge en los hechos sino en el pensamiento el cual Hegel denominará como “espíritu”.

Los sucesores de Hegel han detectado que la filosofía es una especulación tanto sobre la razón y sobre la verdad y es donde quieren inaugurar otros estilos de pensamiento no filosóficos u otras formas cognitivas de llegar a la verdad. De acuerdo con esto, aquellos sucesores exaltaran la negación de la filosofía como la realización de dios a través de la deificación del hombre. Para Kierkegaard, por ejemplo, la verdad no estará en la razón, sino en las acciones guiadas por la ética tomandola como un pensamiento práctico. Kierkegaard es un existencialista que ve dentro de la ética a aquellas normas que encaminaran la conducta de los individuos, a todo esto la decisión será un término muy importante en el pensamiento de Kierkegaard. Es lógico que él negará a la filosofía hegeliana puesto que ve a la razón como una verdad abstracta, inauténtica y meramente especulativa como ya se había mencionado, aunque Kierkegaard al ver a la ética precisamente dentro un dogma religioso es donde él vuelve a caer en la especulación y anti naturalidad de la verdad. Marcuse dirá que ése individualismo religioso es una forma más de esclavización e impedimento a una liberación social (Marcuse, 1986: 261). Sin embargo Marx dirá que en efecto, la acción social será la abolición ante ese sufrimiento, pero no de la manera en que Kierkegaard lo plantea.

“Ya en 1842 Feuerbach ejercía un influjo dominante sobre los jóvenes hegelianos, para lo que el punto de vista feuerbachiano también será básico en los Manuscritos económicos y filosóficos” (Giddens, 1998: 34). Pues para Feuerbach, un materialista – empirista, “el hombre será aquél que esté situado en un . Feuerbach le replicará a Hegel que lo divino es un producto ilusorio de lo real, tomando al pensamiento como algo que no es anterior al ser, sino que el pensamiento es el que procede del ser” (Giddens, 1998: 35), de igual manera Feuerbach criticará el razonamiento de Hegel puesto que no se ubica ante las premisas empiristas que una sociedad, o mejor dicho, un sujeto pasivo demanda. Respecto a Kierkegaard y también con Hegel, “Feuerbach opina que el

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humanismo es lo que debe reemplazar a la religión, con lo cual el amor que antes se dirigía hacia Dios se concentrará ahora sobre el hombre y esto lo llevará a una recuperación de sí mismo” (Giddens, 1998: 35). Lo que Feuerbach pretende es naturalizar a la libertad, él verá a la antropología como la emancipación del ser humano puesto que ésta se encargará de situar las verdaderas condiciones y cualidades de una existencia humana libre. Para lo que elabora un análisis genético en donde comenzará a indagar el origen en el cual la filosofía va a permitirle acceder ante esas ideas que serán capaces de liberarlo. Será el origen del ser humano tomado como un ser natural desde su biología aquel hecho primordial en la humanización, el pensamiento pasará a segundo plano, pues éste será producto del ser. “La naturaleza adquiere relevancia sólo en la medida en que condiciona la existencia humana” (Marcuse, 1986: 265), pues el ser natural se relaciona con su entorno a partir de necesidades en base a los objetos exteriores, a su vez, estos objetos se presentan como algo que no son lo suficientemente satisfactorios generando de esta manera sufrimiento, y desde la posición del sufrimiento es como el ser humano comenzará a pensar. A su vez, Feuerbach ubica a la religión como un posible consuelo ante el sufrimiento en el momento en el que delegamos nuestras necesidades ante un “ser supremo”, es por ello que el ser humano en su condición natural es como podrá tener acceso a su organismo biológico, “para Marx, el principio del sufrimiento estaba enraizado en la forma histórica de la sociedad y se requería de la acción social para lograr su abolición” (Marcuse, 1986: 267)

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