Dr. Frankl

Dr. Frankl tiene de enfocar la teoría y la terapia con la obra de su

predecesor, Sigmund Freud. Ambos doctores se aplican

primordialmente a estudiar la naturaleza y cura de las neurosis.

Para Freud, la raíz de esta angustiosa enfermedad está en la

ansiedad que se fundamenta en motivos conflictivos e

inconscientes. Frankl diferencia varias formas de neurosis y

descubre el origen de algunas de ellas (la neurosis noógena) en la

incapacidad del paciente para encontrar significación y sentido de

responsabilidad en la propia existencia. Freud pone de relieve la

frustración de la vida sexual; para Frankl la frustración está en la

voluntad intencional. Se da en la Europa actual una marcada

tendencia a alejarse de Freud y una aceptación muy extendida del

análisis existencial, que toma distintas formas más o menos

afines, siendo una de ellas la escuela de logoterapia. Es

característico del abierto talante de Frankl el no repudiar a Freud,

antes bien construye sobre sus aportaciones; tampoco se enfrenta

a las demás modalidades de la terapia existencial, sino que

celebra gustoso su parentesco con ellas.

El presente relato, aun siendo breve, está elaborado con arte y

garra. Yo lo he leído dos veces de un tirón, incapaz de

desprenderme de su hechizo. En alguna parte, hacia la mitad del

libro, Frankl presenta su propia filosofía de la logoterapia: lo hace

como sin solución de continuidad y tan quedamente que sólo

cuando ha terminado el libro el lector se percata de que está ante

un ensayo profundo y no ante un relato más, forzosamente, sobre

campos de concentración.

Es mucho lo que el lector aprende de este fragmento

autobiográfico : aprende lo que hace un ser humano cuando, de

pronto, se da cuenta de que no tiene "nada que perder excepto su

ridícula vida desnuda". La descripción que hace Frankl de la

mezcla de emociones y apatía que se agolpan en la mente es

impresionante. Lo primero que acude en nuestro auxilio es una

curiosidad, fría y despegada, por nuestro propio destino. A

continuación, y con toda rapidez, se urden las estrategias para

salvar lo que resta de vida, aun cuando las oportunidades de

sobrevivir sean mínimas. El hambre, la humillación y la sorda

cólera ante la injusticia se hacen tolerables a través de las

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imágenes entrañables de las personas amadas, de la religión, de

un tenaz sentido del humor, e incluso de un vislumbrar la belleza

estimulante de la naturaleza: un árbol, una puesta de sol.

Pero estos momentos de alivio no determinan la voluntad de

vivir, si es que no contribuyen a aumentar en el prisionero la

noción de lo insensato de su sufrimiento. Y es en este punto

donde encontramos el tema central del existencialismo: vivir es

sufrir; sobrevivir es hallarle sentido al sufrimiento. Si la vida tiene

algún objeto, éste no puede ser otro que el de sufrir y morir. Pero

nadie puede decirle a nadie en qué consiste este objeto: cada uno

debe hallarlo por sí mismo y aceptar la responsabilidad que su

respuesta le dicta. Si triunfa en el empeño, seguirá

desarrollándose a pesar de todas las indignidades. Frankl gusta de

citar a Nietzsche: "Quien tiene un porque para, vivir, encontrará

casi siempre el como".

En el campo de concentración, todas las circunstancias

conspiran para conseguir que el prisionero pierda sus asideros.

Todas las metas de la vida familiar han sido arrancadas de cuajo,

lo único que resta es "la última de las libertades humanas", la

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