Explicación de la alegoría de la línea de Platón

Explicación de la alegoría de la línea de Platón.

Vamos a tratar la alegoría de la línea, también conocida como la analogía de la línea dividida.

En este texto Platón sostiene la existencia de dos mundos, el visible y el inteligible. Analicemos su visión sobre cada uno de ellos detenidamente.

En el mundo visible, el Sol cumple un rol importante. Platón había observado que de día, ante su presencia, los colores de los objetos eran visibles. Por otra parte de noche, ante su ausencia, todo estaba en tinieblas. Es entonces que llega a la conclusión de que el ojo ve los objetos visibles gracias a la luz emanada del Sol.

Analógicamente, Platón define un mundo inteligible. Así como lo visible es lo que se puede apreciar con el ojo, lo inteligible es lo que se puede apreciar con la inteligencia. En este mundo, la 'Idea del Bien' actúa como el Sol, irradiando verdad y ser a los objetos inteligibles, para que de esta forma puedan ser conocidos. El filósofo sostiene que lo que no es iluminado por la 'Idea del Bien' es lo que nace, se corrompe y muere.

¿Qué relación establece Platón entre estos dos mundos? El filósofo griego observó que los objetos visibles poseen sombras y reflejos, a los que denominó imágenes. De esta forma argumenta que la imagen es al objeto visible lo que la opinión es al entendimiento. También afirma que el objeto visible es usado como imagen para comprender algo que sólo puede ser conocido por el entendimiento, aduciendo que un cuadrado dibujado sirve para entender la verdadera figura geométrica.

Su visión afirma que el Bien y el Sol reinan estos dos mundos, siendo el primero el que engendró al segundo a su semejanza. Sin duda alguna, Platón disfrutaba creando analogías. Su discípulo Aristóteles sería el primero en refutarlo diciendo que su pensamiento 'duplica innecesariamente el número de las cosas'. Dice la leyenda que, al ser cuestionado por sus diferencias con su maestro, Aristóteles se defendió diciendo: 'Soy amigo de Platón, pero más amigo soy de la verdad'. De esta disputa emanaron dos enormes ramas de la filosofía.

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La Alegoría de la caverna —también conocida por el nombre de Mito de la caverna— está mucho más cerca de ser una alegoría que de un mito. Es la más célebre alegoría de la historia de la filosofía[1] junto con la del Carro alado.[2] Fama debida, sin duda, a la utilidad de estos mitos para que, a propósito de su narración, se expliquen las partes más importantes del pensamiento platónico.

Se trata de una explicación metafórica, realizada por el filósofo griego Platón al principio del VII libro de La República, sobre la situación en que se encuentra el ser humano respecto del conocimiento.[3] En ella Platón explica su teoría de cómo con conocimiento podemos captar la existencia de los dos mundos: el mundo sensible (conocido a través de los sentidos) y el mundo inteligible (sólo alcanzable mediante el uso exclusivo de la razón).

En este diálogo participan: Sócrates, Adimanto, Alcibíades, Aristófanes, Callicles, Glaucón, Gorgias, Hippias, Pitágoras, Parménides, Teeteto, Trasímaco y Timeo de Locri.

• Alegoría del sol: Explica el trasfondo metafísico de las otras dos alegorías.

Así como el sol es causa de la luz, y que la luz ilumine las cosas para que sean vistas y conocidas, el bien es causa de la verdad ,a partir de la inteligencia nosotros vemos y conocemos las cosas.

El bien es el fundamento de la inteligibilidad de lo inteligible.

El sol(bien) ,nos brinda la luz (verdad) y a través de los ojos (inteligencia) conocemos y vemos las cosas que nos son iluminadas.

• Alegoría de la línea: Se refiere a los diferentes grados del conocimiento.

Por un lado está el ámbito sensible, integrado por las imágenes y creencias que dan lugar a la doxa (opinión).Y por otro lado está el ámbito inteligible integrado por la dianoia ( pensamiento discursivo) que todavía hace uso de lo sensible, y la noesis (inteligencia) que es máximo grado de saber,ya no hacemos uso de lo sensible y llegamos a la episteme (ciencia) que es la que nos brinda el conocimiento verdadero.

• Alegoría de la caverna: Se refiere al proceso de la eduación.Supone elevarnos del plano de lo sensible a lo inteligible. Los prisioneros consideran a la sombra lo real. Uno de ellos logra salir de la caverna y se da cuenta que lo real no es lo que veían, y debe ir acostumbrándose a la luz del sol,que lastima su vista que estaba en la oscuridad.

Este hombre debe volver a la caverna y explicar a los demás prisioneros su vivencia,y lo realmente verdadero.

Los prisioneros serían los ciudadanos de la polis y el filósofo es el que conoce las ideas (lo real, fuera de la caverna) y debe darlo a conocer y liberarlos del mundo de las apariencias.

Planteo del problema

El verdadero saber no puede referirse a lo que cambia, sino a lo permanente, no a lo múltiple, sino a lo uno. Sócrates había encontrado eso invariable y uno en los conceptos, pero Platón critica a Sócrates porque éste no aclaró la naturaleza del concepto y por otra parte limito su examen al campo de los conceptos morales (justicia, virtud, valentía, etc) por lo que no llego a encarar el problema en toda su universalidad.

Platón se propone: - precisar la índole de los conceptos –que el llamará "ideas"

- investigar no solo los conceptos éticos, sino también los matemáticos, los metafísicos, etc.

OPINION: es un "saber" que se alcanza por medio de los sentidos, es llamado "conocimiento sensible", pero no debemos llamarlo conocimiento sino opinión o doxa porque es siempre vacilante, confuso y contradictorio; la doxa es vacilante y contradictorio porque su objeto mismo es vacilante y contradictorio, está en continuo cambio. Si nuestro saber se basara en cosas sensibles la consecuencia sería el relativismo.

El verdadero conocimiento debe ser diferente al que proporcionan los sentidos, debe ser constante, riguroso y permanente. El objeto de la ciencia no puede ser lo sensible, siempre vacilante y cambiante, sino lo uniforme y permanente que es lo único que puede realizar la exigencia de la ciencia.

Hay conocimiento objetivo, valido para todos: el conocimiento que nos dan los conceptos, las definiciones, las esencias.

Platón busca lo inmutable y absoluto, lo verdaderamente real, la única manera, a su juicio, de hacer posible la ciencia y la moral.

Los dos mundos, dos modos de ser: mundo sensible y mundo de las ideas o inteligible: Alegoría de la línea

Lo permanente e inmutable se encuentra en el mundo de las ideas o mundo inteligible, del cual el mundo de los sentidos es copia o imitación.

La palabra idea proviene del verbo eidos ( en griego idea) que significa "ver"; literalmente "idea" sería "lo visto", el aspecto que algo ofrece a la mirada. Para Platón, la palabra alude al aspecto intelectual o conceptual con que algo se presenta, no es nada que se vea con los ojos del cuerpo sino con la inteligencia, por eso se dice que se trata del "aspecto inteligible", es decir, de la "esencia". Para platón las ideas no tienen que ver con algo psíquico, sino que las ideas son algo real, las cosas verdaderas, metafísicamente reales.

Las cosas sensibles son contradictorias, cambiantes e imperfectas. Las ideas son idénticas, inmutables y perfectas. Por esto, las cosas sensibles y las ideas representan dos órdenes de ser, dos modos de ser, totalmente diferentes:

• MUNDO SENSIBLE (Doxa): las cosas sensibles se las conoce a través de los sentidos. Doxa u opinión. Tiene un ser intermedio, imperfecto, pero en fin algo de ser, no es el verdadero ser que corresponde a las ideas, sino un intermedio entre ser y no-ser, es imperfecto y está sometido al cambio. También Platón lo llama el mundo de lo visible, de lo opinable, el mundo del devenir o mundo de la opinión (doxa). Lo que tiene de ser lo tiene en la medida en que copia o imita imperfectamente a las ideas. Entre el ser pleno (mundo de las ideas) y el no-ser absoluto se intercala este mundo, el mundo del devenir, el de las cosas sensibles, que son y no son, que copian imitan, que dependen de las ideas.

• IMÁGENES – Imaginación (Eikasía): A este mundo corresponden los entes cuyo ser es el más débil (más debajo de ellos no hay más que puro no-se, la nada misma); son como las sombras, o las imágenes que refleja un espejo, los sueños. Si tomásemos la sombra, la imagen del espejo o los sueños como realidad estaríamos en un estado de eikasía:tomar lo que vemos como algo real (como uvas, uvas pintadas; como personas reales, actores de cine).

• COSAS SENSIBLES – estado del espíritu mediante el cual la captamos: Creencia (pístis): considera que los objetos sensibles representan la verdadera realidad. En el campo ético, la pístis consiste en creencias morales correctas acerca de lo que debe hacerse pero que no están acompañadas de conocimiento (episteme); el que las posee por ser creencias y no conocimiento, es incapaz de dar razón de ellas, son inseguras, imperfectas y vacilantes, como toda cosa sensible.

El paso del mundo sensible al mundo inteligible es el paso que representa la alegoría de la caverna: la salida del prisionero de las avernas, es decir, la salida del mundo de las apariencias para penetrar en la zona del verdadero ser, se trata del paso a la enseñanza superior.

• MUNDO INTELIGIBLE (episteme): Las

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