INTERCULTURALIDAD

HISTORIA DE LA EDUCACION INTERCULTURAL BILINGÜE

Al tratarse sobre la nueva educación bilingüe en Ibero América y en contradicción al censo común, BARNACH – CALBÓ (1997) afirman que la mayoría de los países existentes son plurilingües, es decir, sus poblaciones hablan dos o más lenguas, entonces, el plurilingüísmo viene a ser la norma y el monolingüismo la excepción en el mundo. Dentro de ese contexto tenemos que durante la década del 80 surge en América

Latina la Educación Bilingüe Intercultural (EBI), la cual representó un factor positivo en el reconocimiento de la pluralidad lingüístico-cultural de la humanidad y que su consolidación y generalización deberán contribuir para la formación de auténticas sociedades multiculturales o interculturales, argumentan los autores. El carácter plurilingüe y multiétnico del continente latinoamericano se remonta a la época precolombina y su evolución se da en un proceso de: Conquista, Colonización e

Independencia. El desmembramiento étnico y territorial, la inmensidad y las dificultades del espacio físico y, posteriormente, la dispersión y aislamiento de la población, contribuyen para poder explicar el grande número y variedad de lenguas y dialectos indígenas que todavía subsisten a pesar que otras desaparecieron en el camino.

Sin embargo, las lenguas de las altas culturas, como el náhuatl (México) y el quechua (región andina), utilizadas por los españoles como lenguas francas, adquirieron carácter preferencial y se impusieron a las lenguas locales en sus ámbitos de influencia, así como provocaron fenómenos diglósicos. Los españoles enfrentaron problemas de comunicación en la administración de los territorios conquistados, principalmente en sus proyectos de educación volcados para la evangelización. Al fracasar la tentativa de evangelizar a través de la lengua española, los frailes decidieron aprender las principales lenguas locales para poder cumplir mejor su misión espiritual, contribuyendo así y simultáneamente, para la fijación y conservación de esas lenguas, elaborando diccionarios y textos didácticos en lenguas indígenas, sin embargo, a pesar de tales esfuerzos, el español se impuso como lengua hegemónica. Después de la revolución de José Gabriel Condorcanqui (Túpac Amaru II) en el Perú (1780), el rey Carlos III prohibió definitivamente el uso del quechua en la escuela, por lo cual la castellanización gana nuevo impulso en la mano de los sacerdotes seglares, quienes no se interesaron con el modo de vida ni con las tradiciones indígenas como lo hicieron los frailes. Durante la Independencia y la República no se dio ninguna ruptura radical para mejorar la situación indígena, contrariamente se instala en el país un Estado Liberal, que imitando a su homónimo europeo, prefiere, en su tentativa de resolver el dilema civilización o barbarie, la marginación y exclusión de sus grupos étnicos subalternos, abandonando la pretendida integración y apostando en la progresiva extinción de sus lenguas y culturas (BARNACH – CALBÓ, 1997).

La Política Lingüística de Estado descrita en el párrafo anterior no es atípica y su naturaleza es considerada como uno de los principales motivos de la situación crítica en que se encuentra grande parte de las lenguas no hegemónicas en el mundo, declaran algunos especialistas (ALBÓ, 1998; CRYSTAL, 2000; ADELAAR, 2000). En ese sentido, MAHER (2006: 6), afirma:

Hay una tendencia, en todo el mundo, para el declino del número de lenguas minoritarias. De acuerdo con datos reportados por laFoundation for Endangered Languages de 2000, existen hoy en el planeta aproximadamente 6,500 lenguas vivas, siendo que 10 de ellas son lenguas maternas del 49% de la población mundial. A pesar de que no se pueda afirmar que las demás 6,490 lenguas puedan ser consideradas lenguas en peligro,

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