Zona Sur, la relación con lo Decolonial y la autonomía Zapatista

Zona Sur, la relación con lo Decolonial y la autonomía Zapatista

La cinta Zona Sur, ocurre en un tiempo de cambios en Bolivia. En particular, la elección de Evo Morales y su llegada al poder, Evo es el primer presidente indígena de aquél país y su discurso gira en torno a la reconciliación de las clases sociales y reivindicación de los pueblos indígenas.

La película que tuvimos la oportunidad de ver en clase, no se presto para poder escuchar con claridad los diálogos sin embargo tratare hablar un poco más sobre el contexto en el cual ocurre. Dentro de este se puede apreciar el cambio que se han dado en Bolivia y su posibilidad de poder tener una movilidad social

Hare un breve análisis de las ideas principales del desarrollo de los procesos de educación a partir de las nociones de la Pedagogía Decolonial, a través de una interpretación de los procesos de la historia y como parte del quehacer cotidiano en las comunidades zapatistas y su vínculos con el indigenismo Boliviano, no tan distante del nuestro.

Ahora, si me remito un poco a la historia, hemos visto, como es que los gobiernos bolivianos y no solo ellos, nuestro país e incluso América Latina durante los principios del siglo XX fueron controlados por las élites económicas y sociales que implementaron la política capitalista con el disminución de la población indígena. Ante esto Vera Maria Ferrão Candau Capítulo 3 EDUCACIÓN INTERCULTURAL CRÍTICA: Construyendo caminos menciona: La perspectiva intercultural viene conquistando en América Latina especial relevancia, así como suscitando fuertes discusiones, en el ámbito académico y de la sociedad en general, especialmente desde los años 1990. Diferentes dimensiones —política, ética, social, jurídica, epistemológica y educacional— son analizadas y objeto tanto de de-bates por actores de la sociedad civil, así como ocasión de desarrollo de investigaciones y otras iniciativas — De tal manera los indígenas eran forzados a trabajar en condiciones primitivas en las minas y en un estado casi feudal en latifundios. Los nativos tenían condiciones de vida deplorables y eran negados el acceso a la educación, las oportunidades económicas y participación política.

Si podemos encontrar algún factor en común entre la sociedad boliviana y la nuestra, si bien es sabido que no hemos tenido un presidente indígena(a excepción de Benito Juárez), no se puede realizar una comparación que se adecue a nuestro contexto, aunque como lo hemos visto en clase es la relacionada a el movimiento Justo cuando se ponía en marcha el TLC (tratado de libre comercio) El EZLN (ejército zapatista de liberación nacional) se alzó en armas el 1 de enero de 1994 reclamando justicia social. Esta es una clara muestra de las asignaturas pendientes que existen, entre sus principales objetivos se encuentran los relacionados a la defensa de los derechos humanos y a la construcción de un modelo nuevo de nación donde prevalezca la democracia, libertad y justicia.

En el libro pedagogías decoloniales nos muestra la forma de cómo existen grupos que han resistido la llegada de los españoles y su expansión colonizante, entre estos grupos se encuentran los zapatistas y en la lectura pedagogías decoloniales cap 9, Bruno Baronnet menciona: En las escuelas en resistencia en Chiapas, la educación de los grupos zapatistas se vuelve descolonizante y dignificante en la medida en que son los mismos campesinos mayas, a partir de sus estrategias y sus modos de organización, quienes orgullosamente definen de manera colectiva y reflexiva el mundo de proyectos propios de autodesarrollo regional. De manera tal que los pueblos indígenas están experimentando también con sus propias formas de organización económica y política. El acceso a la propiedad comunal y la solidaridad social son aspectos centrales de esta resistencia.

En cuanto a la trama, vemos que, se desarrolla en torno a una familia de clase alta en La Paz Bolivia, cuentan con dos criados indígenas. La mayor parte de la película tiene lugar en la casa de esta familia, en donde podemos observar la crisis por la cual atraviesan debido a los cambios sociales que se suscitan en Bolivia. A Wilson el sirviente no le han pagado en 6 meses y los hijos viven en su burbuja y no perciben lo que está sucediendo en su país. El trato que hay entre los empleados de ascendencia indígena y la familia burguesa está muy marcado por la de subordinación del uno al otro.

Ahora haré mención sobre algo que me gusto mucho y fue el de el movimiento de las cámaras, es algo que no había visto y me pareció genial. La secuencia de lo que acontece en la película me resulto bastante atractiva la forma de abordar dicha situación.

Algo que en lo personal me dejo impresionado, fue la escena al final, una escena bastante extraña, en la cual una indígena llega con un maletín repleto de dólares, queriendo comprar la casa y con esto calmar un poco la tensión por la que está pasando la familia. Y de alguna forma retrata el papel del indígena dentro de las nuevas relaciones sociales y económicas planteadas por la globalización.

Siguiendo la línea bajo el esquema Boliviano, este es el último año de mandato de Evo, aunque no estoy muy empapado de su trabajo y de los procesos por los cuales se dieron, si reconozco un gran cambio en aquella sociedad y con ello, la importancia de su gobierno para los nuevos desafíos que se les puedan presentar .Y sobre todo podamos observar la manera en que enfrenten estas nuevas maneras de convivencia que representan un desafió al orden establecido. Estas nuevas formas contienen, la práctica y el ejercicio implícito de sus derechos como indígenas y campesinos, que a su vez, desarrollan saberes de ciudadanía.

Nos podemos dar cuenta cómo es que, la globalización progresa por medio de la privatización de espacios de la actividad social, dividiendo y relegando a las comunidades en grupos de individuos dedicados a tareas particulares, en el mejor de los casos, en especial la relacionada a la educación, en el mismo libro, Vera Maria Ferrão Candau comenta:Estas generan la invención social de prácticas alternativas de organización de los servicios educativos locales, de acuerdo a los derechos políticos, las identidades y las estrategias de los pueblos originarios La flexibilización del trabajo rural es una parte necesaria para sus fines, adecuándolo a sus necesidades.

Se puede ver a primera vista, las demandas por la inclusión y la autonomía pueden parecer contradictorias, debido a que si bien se les da un reconocimiento, no existe una verdadera inclusión, Bruno Baronnet nos dice: En los Municipios Autónomos Rebeldes Zapatistas (MAREZ) no existe un gran laboratorio modelo de enseñanza zapatista en términos de planes y programas de estudios sino algunos principios pedagógicos basados en la praxis y en sentido común. Sin embargo, la contradicción sólo existiría si asumiéramos que las dos son mutuamente excluyentes, que es precisamente la forma dominante del pensamiento que sigue negando el reconocimiento pleno de los derechos indígenas en Chiapas y en otras partes del mundo.

Anteriormente la importancia política de la diversidad cultural estaba subordinada a otras prioridades oficiales, como fueron, por ejemplo, la formación del Estado nacional y el desarrollo económico, de manera tal que se creó una hegemonía en el pensamiento nacional y sobre todo el educativo Además de requerir entusiasmos y dedicación, esta labor docente es colectiva y simbólicamente reconocida localmente, pero muy absorbente y poco atractiva a nivel económico. Complicando aún más la identidad de los pueblos y su cosmovisión.

Los zapatistas han planteado preguntas importantes acerca del futuro de los pueblos indígenas en México. Al mismo tiempo, sus demandas han encontrado eco en diferentes países. La falta de acceso seguro al empleo, la salud y la educación, son problemas comunes para muchas personas en la actualidad. Se ve más claro que el Estado nacional no garantiza la seguridad de los ciudadanos. En los discursos de las bases zapatistas sobresale el tema del servicio a la colectividad, servicio asumido como cargo comunitario, pero orientado a por fines muy específicos: contribuir a una educación verdadera.

En cuanto a la privatización de los servicios sociales solamente beneficia a los que tienen los recursos suficientes para pagar, mientras los demás enfrentan una situación precaria. Algo que esta en juego en el fortalecimiento de las autonomías políticas es la posibilidad de garantizar y potenciar el autodesarrollo sostenible de los pueblos en el marco de un Estado plural capaz de poner la educación en manos de las entidades autónomas, sin por lo tanto renunciar a su coordinación estatal.Entre los logros que han cosechado, es la construcción de la autonomía forjada a través de años de lucha y resistencia. Así se ha constituido en un referente nacional e internacional de organización el autogobierno que consolidaron las comunidades zapatistas de Chiapas, sentando así las bases de gobierno donde el pueblo es quien decide.

Aunque es importante recordar constantemente al Estado sus obligaciones sociales, es igualmente necesario reconocer el papel de los movimientos sociales, organizaciones indígenas, sindicatos independientes, medios alternativos y redes globales de solidaridad en la construcción de formas novedosas de participación política Como consecuencia del pragmatismo de los promotores y las autoridades zapatistas, las prácticas pedagógicas observables en las aulas son muy eclécticas, sin llegar a constituirse en realidades educativas contradictorias. Lejos de eso, se vuelve un tema que los incluye, reconociendo su autonomía y sobre todo su espacio en el cual habitan.

Los pueblos zapatistas construyen en la cotidianidad de su movimiento. En parte, esta lucha social se sostiene en su potencial organizativo con el fin de construir puentes entre diversos actores políticos desde sus diferencias, en vez de imponerles una categoría homogénea y uniforme. Bruno Baronnet nos dice: A fin de cuentas, el proceso de lucha por formar y consolidar una escuela propia se puede explicar a partir de la reapropiación indígena de la escuela oficial, para ponerla al servicio de las aspiraciones políticas y socioculturales de las comunidades.como bien es sabido al no encontrar oportunidades de empleo, educación etcétera, buscan la manera en la que son desplazados de sus tierras para buscar mejores oportunidades de vivir, llegando a ciudades que sin la experiencia y el estudio terminan de engrosar las filas de la informalidad.

El termino decolonial es como lo hemos visto en clase, aquellas practicas que venimos arrastrando de la colonia, entendida esta, como la época de la conquista y el dominio español que existió en América Latina, Bruno Baronnet menciona: Cuando se inicia una etapa de desarrollo de la educación escolar indígena, desde las experiencias alternativas protagonizadas por liderazgos comunitarios, en asociación con universidades y sectores progresistas de la Iglesia Católica. Aunado a esto el reconocimiento que se les da a estos 3 “símbolos” o figuras por así decirlo, el Sacerdote, el Médico y el Profesor.

Estas prácticas que se han legitimado por medio de costumbres bajo esta perspectiva se han creado grupos sociales que se han valido del conocimiento y han desarrollado un pensamiento ideológico y hegemónico dominante. Por lo que,Vera Maria Ferrão Candau, hace mención y dice: del periodo colonial hasta las primeras décadas del siglo XX, puede ser caracterizada por una violencia etnocéntrica explícita de imposición de la cultura hegemónica sobre las poblaciones indígenas. Hoy en día se puede analizar con detalle estos hechos que ocurrieron y la manera que se fueron apropiando de terrenos puntuales como la educación, por ende, la cultura.

Las relaciones que coadyuven y los nuevos enfoques y paradigmas que de ella están surgiendo están siendo construidos desde un nuevo enfoque, y es precisamente en este nuestro actuar como pedagogos y sobre el que todos los seres humanos constituimos una sociedad y que estamos de la misma manera interconectados entre sí y al entorno que nos rodea. Teniendo presente la diversidad de trayectorias de la educación escolar indígena en los diferentes países y contextos dejar de lado un poco el discurso radical del que “no somos más meras mercancías ni objetos de dominio y control” y actuar en consecuencia.

Por último las nuevas tendencias hacia la inclusión de estos grupos deberán estar pensadas desde una concepción y cosmovisión propia y filosófica del mundo, la cual no tiene que ver con una lógica de maximización de ganancias ni con la acumulación del capital, sino con dar respuesta a las verdaderas necesidades del hombre. De ahí que sea de suma importancia darle un enfoque cultural e histórico filosófico al devenir de la humanidad a fin de lograr aprehender la realidad de manera lúcida, transformadora y sobre todo creativa. Para lograr ¿por qué no?“Otro mundo es posible”,

Bibliografía

_Catherine Walsh-Pedagogías decoloniales: Practicas insurgentes de resistir, (re)existir y (re)vivir” diciembre 2013 Serie “Pensamiento decolonial” de Ediciones Abya Yala Quito, Ecuador.

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