2. LA INTERPRETACIÓN MARXISTA

El actual uso de la expresión “sociedad ciil” como término íntimamente vinoulado al Estado, o sistema político, es de derivación marxista, y a través de Marx, hegeliana si bien, como se verá un poco más adelante, el uso marxista es reductivo oon respecto al hegeliano. Debernos a la influencia de la literatura marxista en el debate polítko italiano contempOraneo la frecuencia con la que es usada en el lenguaje común la expresión “sociedad civil”. Prueba de clic) es que en otros ontcxtoS lingüísticos la expresión “sociedad civil” es sustituida en la misma dicotomía por el término “sociedad”; en Alemania, por ejem-

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pb, se ha desarrollado en estos años un amplio y docto debate sobre Staat und Gesellschaft [cf. Bó’ckenfórde 1 976), en el ciue el término Gesellschaft, “sociedad”, comprende el área de nuestro término “sociedad civil”. El fragmento canónico para el nacimiento del significado “sociedad civil” que se ha vuelto habitual es aquel en el cual Marx, en el Prefacio de la Contribución a la crítica de la economía política [1859), escribe que estudiando a Hegel llegó a la convicción de que las instituciones jurídicas y políticas tienen sus raíces en las relaciones materiales de existencia “que Hegel. . . comprendía bajo el nombre de ‘sociedad civil’” y de esto deriva la consecuencia de que “la anatomía de la sociedad hay que buscarla en la economía política” (trad. it. pp. 956- 957). No importa que en este fragmento Marx haya dado una interpretación reductiva y deformante del concepto hegeliano “sociedad civil”, como veremos más adelante; lo que importa resaltar es que en la medida en que Marx hace de la sociedad civil la sede de las relaciones económicas, o sea, de las relaciones que constituyen “la base real, sobre la cual se eleva una superestructura jurídica y política” [zbid., p. 957j, “sociedad civil” significa el conjunto de las relaciones interindividuales que están fuera o antes del Estado, y en cierta forma agota la comprensión de la esfera preestatal diferente y separada de la del Estado, la misma esfera preestatal que los escritores del derecho natural y en parte en la línea de los primeros economistas, com enzan do por los fisiócratas, habían llamado estado de naturaleza o sociedad natural. La sustitución reali7ada en el lenguaje marxista de la expresión “estado de naturaleza” por la expresión “sociedad civil”, mediante Hegel pero mucho más allá de Hegel, se comprueba en el frag L

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mento de una obra de juventud como La sagradn familia [Marx y Engels 1845) en la que se lee:

El Estado modo no tiene comO hau natural [obsér ese:

‘natural’) la sociedad civil, el hombre de la souedad

civil, es decir, c’l hombre independiente, unido a otro

hombre sólo por el vínculo riel interes pi ivado s de la nec esidaci natural ioooucntc (trad. it. p. 126).

Todavía más sorprendente es que el carácter específico de la sociedad civil definida de esta manera coincida totalmente con el carácter específico del estado de naturaleza hobbesiano que es, como bien se sabe, la guerra de todos contra todos:

Toda la saciedad (jOl es pi ecisamente esta guerra [del hombre contra el hombre], u no contra otro, de todos los indisiduos, aislados uno de otro ahoi a sólo por su individualidad, y es el moimiento general. desenfrenado, de las potencias elementales de la vida liberadas de las cadenas de los privilegios [ibid p. 130].

Sorprendente porque en la tradición iusrtaturalista cf. §4) se llama “sociedad civil” a lo que ho es llamado “Estado”, la entidad antitélica frente al estado de naturaleza.

No se podría explicar esta transposición del significado tradicional de la expresión “estado de naturaleza” en el significado de la expresión que tradicionalmente se le contrapone, o sea la “sociedad cisil”, si no se tuviese en cuenta una vez más que la sociedad civil de Marx es la hcTrgerltche GeselRcha/t que, especialmente después de Hegel y de la interpretación de los textos de Hegel (le parte de la izquierda hegeliana, adquirió el significado de “sociedad burguesa” en el sentido propio de la sociedad de clase,

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que la sociedad burguesa en Marx tiene como sujeto histórico la burguesía, una clase que realizó su emancipación política liberándose de las ligaduras del Estado absoluto y contraponiendo al Estado tradicional los derechos del hombre y del ciudadano que en realidad fueron los derechos que desde entonces protegieron los propios intereses de clase. Un fragmento del escrito de juventud, La cuestión ju1 (1843), aclara mejor que cualquier discurso la transferencia de la imagen del estado de naturaleza hipotético en la realidad histórica de la sociedad burguesa:

La emancipación política fue al mismo tiempo la emancipación de la sociedad burguesa (que en este contexto no tendría sentido si se tradujese como civil’’J de la política, de la apariencia misma de un contenido universal. La sociedad feudal se disolvió en su elemento fundamental, el hombre; pero el hombre

zue constituía eft’ctivamente su fundamento, el hombre egoísta (trad it. p. 383).

El estado de naturaleza de los iusnaturalistas y la sociedad burguesa de Marx tienen en común al “hombre egoísta” como sujeto. Y del hombre egoísta no puede nacer más que una sociedad anárquica o, por contraste, despótica.

A pesar de la marcada influencia de la noción marxista de “sociedad civil” en el uso actual de la expresión, no se puede decir que en la propia tradición del pensamiento marxista el uso haya sido constante. Muchas veces ha siclo reconocida la relevancia de la dicotomía sociedad civil/Estado en el pensamiento de (;rans(i; sin embargo, erraría

quien creyese, como muchos han creído, que la dicotomía gramsciana reproduzca fielmente la cucotomía marxista. Mientras en Marx el momento de la

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sociedad civil coincide con la base material (contrapuesta a la superestructura donde entran las ideologías y las instituciones), para Gramsci, en cambio, el momento de la sociedad civil es superestructural. En las notas sobre los intelectuales se lee:

Por ahora se pueden fijar dos grandes “planos” superestructurales, aquel que se puede llamar de la “sociedad civil”, es decir, del conjunto de organismos llamados vulgarmente “privados” y aquel de la “sociedad política o Estado” y que corresponden a la función de “hegemonía” que el grupo dominante ejerce en toda la sociedad y el de “dominio directo” o de mando que se manifiesta en el Estado y en el gobierno “jurídico” 1932, pp. l518-1519j.

Para aclarar esta definición conviene utilizar el ejemplo histórico que Gramsci tiene en mente cuando habla de hegemonía contraponiéndola al dominio directo: el ejemplo es la Iglesia católica entendida COtfl()

el aparato de hegemonía del grupo dirigente, que no tenía un aparato propio, es decir, no tenía una organización cultural e intelectual propia, pero sentía como tal la organización eclesiástica universal (1930-31 b, p. 763.

Al igual que Marx, Gramsci considera a las ideologías como parte de la superestructura, pero a diferencia de Marx, que llama sociedad civil al conjunto de las relaciones económicas que constituyen la base material, Gramsci llama sociedad civil a la esfera en la que actúan los aparatos ideológicos cuya tarea es la de ejercer la hegemonía y, mediante la hegemonía, de obtener el consenso. No es que Gramsci abandone la dicotomía base/superestructura, para

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sustituirla por la dicotomía sociedad civil/Estado. Él agrega la segunda a la primera y de esta manera hace más complejo su esquema conceptual. Para representar la contraposición entre el momento estructural y el momento superestructural normalmente utiliza las siguientes parejas: momento económico/momento ético-político, necesidad/libertad, objetividad/subjetividad. Para representar la contraposición entre sociedad civil y Estado, se sirve de otras parejas: consenso/fuerza, persuasión/coerción, moral/política, hegemonía/dictadura, direcciónldominio. Póngase atención en el hecho de que en la primera dicotomía el momento económico se contrapone al momento ético-político; la segunda dicotomía puede ser considerada como el desdoblamiento de la dualidad (ético-política) implícita en el segundo momento de la primera: la sociedad civil representa el momento de la eticidad, mediante el cual una clase dominante obtiene el consenso, adquiere, con el lenguaje actual que Gramsci no usó, legitimidad; el Estado representa el momento político estrictamente entendido mediante el cual se ejerce la fuerza, tan necesaria como el consenso para la conservación del poder, por lo menos hasta que el poder sea ejercido por una clase restringida y no por la clase universal (que lo ejerce mediante su partido, el verdadero protagonista de la hegemonía). Al llegar a este punto se puede observar que inconscientemente Gramsci recupera el significado iusnauralista de sociedad civil como sociedad basada en el consenso. Con esta diferencia: que en el pensamiento iusnaturalista, para el cual la legitimidad del poder político depende del estar fundado en el contrato social, la sociedad

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