Filosofia

Rasgos:

Así como resulta casi absurdo obtener una comprensión íntima de la filosofía a través de meras fórmulas, la expresión ‘filosofía latinoamericana’ encierra un dilema que elude las divisorias tajantes, al estilo de la naturaleza que avanza y se entremezcla más allá de las demarcaciones cartográficas.

Desde que Alberdi empezó a referirse esperanzadamente al filosofar americano, un largo siglo y medio atrás, dicha expresión ha acumulado una densa carga ideatoria y ocupacional.

1) Un sentido temático apunta a desentrañar nuestras realidades configurativas, tanto en el dominio de los procesos históricos −movimientos independentistas, revoluciones contemporáneas, etc.−cuanto en su compleja dimensión antropológica (El sentimiento de lo humano en América, Félix Schwartzmann – El problema de América, Mayz Valenilla). Filosofía sobre lo latinoamericano. Sector regionalista, “impositivo” o “afirmativo”, con mucho arraigo en México y centrado en discutir ser y devenir de nuestro subcontinente.

2) Otro significado atiende a los características e inquietudes fundamentales que distinguen nuestra reflexión de otras otras expresiones nacionales, ya sea como una cosmovisión informal ya sea bajo un encuadre de mayor metodicidad. Sentido conceptual: filosofía de Latinoamérica. (desde 15 atributos esenciales –Salazar B. hasta 1 sólo –W. Crawford o H. Davis).

3) Se alude también al decurso, periodización y proyecciones de las corrientes que han arraigado en nuestro suelo −desde escolasticismo h. posmodernismo−, junto a la marcha y posibilidades de la enseñanza filosófica dentro de las instituciones o círculos pertinentes. Sentido doctrinario: filosofía en Latinoamérica (P. Guadarrama, José Echeverría).

4) Paralelamente, hay quienes la conciben como el módulo mediante el cual es asumido y apropiado el pensamiento universal, la tradición occidental o las culturas originarias en particular. Sentido situacional: dónde se filosofa. (D. Picotti, Pensar desde América)

La historia de la filosofía occidental se remonta a la Antigua Grecia, y se la puede dividir en cinco períodos: la filosofía antigua, la filosofía medieval, la filosofía renacentista, la filosofía moderna y la filosofía contemporánea.[1] La filosofía antigua va desde el siglo VI a. C, hasta la decadencia del Imperio Romano, e incluye pensadores como Platón y Aristóteles. El período medieval llega hasta finales del siglo XV, cuando deja lugar al Renacimiento. La filosofía moderna va desde finales del siglo XVI hasta el período de principios del siglo XIX. La filosofía contemporánea comprende el desarrollo filosófico del siglo XIX hasta la actualidad, que incluye pensadores y escritores postmodernos.

Índice

Filosofía antigua

Filosofía presocrática

Filosofía griega clásica

Sócrates

Platón

Aristóteles

Filosofía helenística

Filosofía medieval

Filosofía moderna

Filosofía del siglo XVII

Filosofía del siglo XVIII

Filosofía contemporánea

Filosofía del siglo XIX

Filosofía del siglo XX

Véase también

Notas y referencias

Bibliografía

Enlaces externos

Filosofía antiguaEditar

El mundo griego anterior a la aparición de la filosofía vivía instalado en la actitud mítica. A través de los mitos el hombre conseguía dar una explicación de los fenómenos naturales y de las instituciones sociales. El gran acontecimiento espiritual que inician los griegos entre los siglos VII y VI a. C. consistió en intentar superar esta manera de pensar el mundo con otra manera revolucionaria que apuesta por la razón como el instrumento de conocimiento y de dominio de la realidad. Cabe señalar que no debe entenderse este paso como algo brusco sino paulatino. Las influencias míticas son todavía apreciables en muchos pensadores de la antigüedad. En realidad, fueron unas pocas personas las que participaron del nuevo y revolucionario modo de pensar (aquellos que habrían de llamarse filósofos), aunque poco a poco éste se fue haciendo más universal. Incluso en nuestra época, la actitud mítica no ha desaparecido todavía. Este gran paso de la mitología a la explicación racionalista se le conoce como "paso del mito al logos".

Con esta nueva forma de pensar, los griegos proponen que las cosas del mundo están ordenadas siguiendo leyes. El mundo es un cosmos, no un caos, por lo que la naturaleza no se comporta primero de una manera y luego de otra completamente distinta, sino que en su comportamiento hay cierto orden que sigue leyes, las cuales pueden ser descubiertas por la razón. Con los griegos aparecen por primera vez muchas de las cuestiones filosóficas fundamentales, y varias de las posibles soluciones que se pueden dar a ellas ya se encuentran articuladas en la filosofía griega.

Filosofía presocrática

Artículo principal: Filosofía presocrática

Jonia, el origen de la filosofía griega temprana, en el Asia Menor occidental.

Se dice que la filosofía occidental se originó en las ciudades griegas del Asia Menor (Jonia) con Tales de Mileto («todo es agua»), quien vivió alrededor del año 585 a. C. Sus estudiantes más notorios fueron Anaximandro y Anaxímenes de Mileto («todo es aire»).

Otros pensadores y escuelas pertenecieron a lo largo de Grecia en los siglos subsiguientes. Entre los más importantes se encuentran:

Heráclito, que hizo hincapié en la naturaleza transitoria y caótica de todas las cosas («todo fluye»; «todo es fuego»; «no podemos entrar en el mismo río dos veces»).

Anaxágoras, que afirmó que la realidad estaba tan ordenada que debía ser gobernada en todos los aspectos por la mente.

Los pluralistas y atomistas (Empédocles, Demócrito) quienes intentaron comprender al mundo como una composición de innumerables partes interactivas; y los eleáticos Parménides y Zenón de Elea quienes insistían en que «todo es uno y el cambio es imposible». Parménides y su escuela enfatizaba el carácter absoluto, permanente y durable del mundo de la verdad («ser es, no ser no es»).

Los sofistas; profesores viajantes de variada afinidad filosófica, cobraron fama (quizás injustamente) por aclamar que la verdad no era más que una opinión y por enseñar a la gente a discutir para probar cualquier conclusión que deseara.

Todo este movimiento se concentró cada vez más en Atenas, la cual se convirtió en la ciudad-estado dominante de Grecia.

Filosofía griega clásica

Artículo principal: Filosofía griega

La escuela de Atenas, de Rafael (1509), con Platón y Aristóteles en el centro.

Existe una discusión considerable acerca de por qué la cultura ateniense promovió la filosofía, pero una teoría popular indica que ocurrió porque Atenas poseía una democracia directa. Es bien conocido, gracias a los escritos de Platón, que muchos sofistas mantenían escuelas de debate, que eran miembros respetados de la sociedad y que eran bien pagados por sus estudiantes. También es bien conocido que los oradores tenían una tremenda influencia sobre la historia ateniense, hasta posiblemente causando su falla (véase Batalla de Mileto).

Otra teoría sobre la popularidad del debate filosófico en Atenas se debía al uso de la esclavitud en el lugar - la fuerza de trabajo, en su mayoría esclavos, realizaban la labor que, de otra manera, la población masculina de la ciudad realizaría. Libres de trabajar en los campos o en actividades productivas, eran libres de organizar asambleas en Atenas, y pasaban largas horas discutiendo preguntas populares filosóficas. La teoría llena los espacios en blanco afirmando que los estudiantes de los sofistas querían adquirir habilidades oratorias para poder influir sobre la asamblea ateniense, y por tanto ser ricos y respetados. Como los debates ganados conducían a la riqueza, los sujetos y métodos de debate fueron extremadamente desarrollados.

Sócrates

La figura principal de la transformación de la filosofía griega en un proyecto continuo y unificado —el que todavía se persigue hoy— es Sócrates, quien estudió con varios sofistas. Luego, sabemos que pasó gran parte de su vida generando discusiones con todo el mundo en Atenas, tratando de determinar si alguien tenía alguna idea de lo que estaba hablando, especialmente cuando el tema tratado era importante, como la justicia, la belleza o la verdad. No dejó ningún escrito, pero inspiró a muchos discípulos. En su vejez, se convirtió en el foco de la hostilidad de muchos de la ciudad quienes veían a los sofistas y a la filosofía, intercambiablemente, como los destructores de la piedad y moral de la ciudad; y fue ejecutado en 399 a. C. Detalles de la vida de Sócrates son conocidos gracias a tres fuentes contemporáneas: los diálogos de Platón, las obras de Aristófanes y los diálogos de Jenofonte. No hay ninguna evidencia de que Sócrates haya publicado algún escrito de su autoría.

Sócrates es considerado el padre de la filosofía política y de la ética, o filosofía moral, y es la principal fuente de todos los temas importantes de la filosofía occidental en general; quizás su contribución más importante al pensamiento occidental es su modo dialéctico de indagar, conocido como el método socrático o método de "elencos", el cual aplicaba para el examen de conceptos morales clave, tales como el bien y la justicia.

Platón

El estudiante más importante de Sócrates fue Platón, quien escribió múltiples diálogos filosóficos utilizando el método de indagación de su maestro para examinar problemas. Los primeros diálogos demuestran cierta semejanza con el estilo de indagación de Sócrates.

Los del "medio" desarrollaron un sistema substancialmente metafísico y ético para resolver estos problemas. Las ideas centrales son el Mundo de las ideas, teoría que afirma que la mente es imbuida por una capacidad innata para comprender y aplicar conceptos en el mundo, y que estos conceptos son, de alguna manera, más reales, o más básicamente reales, que las cosas del mundo alrededor nuestro; la inmortalidad del alma, y la idea de que es mucho más importante que el cuerpo; la idea de que la maldad es una forma de ignorancia, que solo el conocimiento puede dirigir hacia la virtud, que el arte debería ser subordinado a propósitos morales, y que la sociedad debería ser gobernada por una clase de reyes filósofos. En los diálogos posteriores, Sócrates figura menos prominentemente, y la teoría del Mundo de las ideas es puesta en duda; preguntas directas más éticas se convierten en el centro. Curiosamente, en La República, Platón ataca el sistema político de la democracia, culpándolo de la derrota de Atenas en las Guerras del Peloponeso. Platón atribuye la indecisión a las masas (que votaba sobre todo, incluyendo las estrategias militares) como la razón de la derrota militar. Propuso, en cambio, una sociedad jerarquizada en tres niveles, con trabajadores, guardianes y filósofos, en orden ascendiente de importancia (convenientemente para él y sus discípulos, claramente), citando el gran conocimiento de los filósofos acerca de las ideas como la razón por la cual eran "apropiados" para gobernar la sociedad del momento.

Aristóteles

Platón fundó la Academia de Atenas, y su alumno más sobresaliente allí era Aristóteles. Entre sus doctrinas más influyentes se encontraban su metafísica y la formalización de la lógica. Parece que Aristóteles fue el primer filósofo en catalogar todo silogismo válido. Eventualmente, Aristóteles fundó otra escuela, el Liceo.

Filosofía helenística

Artículo principal: Filosofía helenística

En la transición del siglo IV al III a. C., tras la muerte de Aristóteles y la decadencia de las ciudades estado griegas, las guerras entre los reyes helénicos por suceder a Alejandro Magno volvieron la vida problemática e insegura. Surgieron entonces en Atenas dos escuelas filosóficas que, en una clara oposición a la Academia platónica y al Liceo aristotélico, pusieron la salvación individual en el centro de sus preocupaciones: para Epicuro y sus seguidores, por un lado, así como para los estoicos alrededor de Zenón de Citio, por otro lado, la filosofía servía principalmente para alcanzar con medios éticos el bienestar psicológico o la paz.

Mientras que los seguidores del escepticismo pirrónico, en principio, negaron la posibilidad de juicios seguros y de conocimientos indudables, Plotino, en el siglo III d. C., transformó la teoría de las Ideas de Platón para dar lugar a un neoplatonismo. Su concepción de la gradación del Ser (del “Uno” a la materia) ofreció al cristianismo una variedad de enlaces y fue la filosofía dominante de finales de la Antigüedad.

Filosofía medievalEditar

Artículo principal: Filosofía medieval

La filosofía medieval estaba muy involucrada con la naturaleza de Dios, y con la aplicación de la lógica y el pensamiento aristotélico a cada área de la vida. Un interés constante en este tiempo fue el de probar la existencia de Dios, a través de la lógica, si era posible. La filosofía medieval estaba fuertemente ligada a la filosofía cristiana, la cual estaba fuertemente influenciada a sí misma por la clásica filosofía islámica y por la filosofía judeo-islámica en la Baja Edad Media, especialmente por los escritos de los filósofos musulmanes como Al-Kindi, Al-Farabi, Alhazen, Avicena, Al-Ghazali, Avempace y Averroes, y filósofos judíos como Maimónides y Gersónides.

Un esfuerzo temprano fue el del argumento cosmológico, convencionalmente atribuido a Tomás de Aquino. El argumento, toscamente, es que todo lo que existe tiene una causa. Por lo tanto, debe haber una primera causa sin causa, y esa es Dios. Aquino también adaptó este argumento para probar la bondad de Dios. Todo tiene algo de bondad, y la causa de cada cosa es mejor que la cosa causada. Por lo tanto, la primera cosa es la mejor cosa posible. Argumentos similares son usados para probar el poder y la excepcionalidad de Dios.

Otro argumento importante que prueba la existencia de Dios fue el argumento ontológico, ofrecido por Anselmo de Canterbury. Básicamente dice que Dios es aquel mayor del cual no se puede pensar otro, lo cual implica pensar que existe, pues si no existiera se podría pensar otra realidad más grande, lo cual contradice la definición. Este argumento ha sido utilizado de distintas formas desde Duns Scoto en adelante, y repropuesto por Descartes y otros pensadores modernos.

La aplicación de la lógica aristotélica procedía a hacer que el estudiante memorice un largo conjunto de silogismos. La memorización consistía en diagramas, o aprender una oración clave, con la primera letra de cada palabra recordando al alumno los nombres de los silogismos.

Cada silogismo tenía un nombre, por ejemplo "Modus Ponens" tenía la forma de "Si A es verdadero, entonces B es verdadero. A es verdadero, por lo tanto B es verdadero".

La mayoría de los estudiantes universitarios de lógica memorizaron los 19 silogismos de Aristóteles de dos sujetos, permitiéndoles conectar correctamente un sujeto y un objeto. Unos pocos genios desarrollaron sistemas con tres sujetos, o describieron una forma de elaborar reglas de tres sujetos.

Además de Aquino, otros nombres importantes del período medieval incluyen a Duns Scoto y a Pedro Abelardo.

Filosofía modernaEditar

Artículo principal: Filosofía moderna

Así como con muchas periodizaciones, existen múltiples usos actuales para el término "filosofía moderna". Uno de esos usos es datar la filosofía moderna desde la "Era de la Razón", donde la filosofía sistemática se hizo común, lo cual excluye a Erasmus y a Maquiavelo como "filósofos modernos". Otra forma es fecharla, de la misma forma que la mayoría del período moderno está fechado, desde el Renacimiento. Para algunos, la filosofía moderna terminó en 1800 con el surgimiento del hegelianismo y del idealismo.

Una visión general tendría entonces a Erasmo de Rotterdam, Francis Bacon, Nicolás Maquiavelo y Galileo Galilei como representantes del auge del empirismo y del humanismo.

Filosofía del siglo XVII

Artículo principal: Filosofía del siglo XVII

La filosofía del siglo XVII está dominada por la necesidad de organizar la filosofía en racional, escéptica, lógica y axiomática, como lo hicieron René Descartes, Blaise Pascal y Thomas Hobbes, intentando integrar las creencias religiosas dentro de los marcos filosóficos, y, usualmente combatiendo al ateísmo, adoptando la idea de realidad material, y al dualismo entre espíritu y materia. La extensión, y reacción, en contra de esto sería el monismo de George Berkeley y Baruch Spinoza.

Filosofía del siglo XVIII

Artículo principal: Ilustración

La filosofía del siglo XVIII se ocupa del período llamado con frecuencia la temprana parte de "la ilustración" en la forma más corta del mundo, y se centra en el surgimiento del empirismo sistemático. De esta manera, Denis Diderot, Voltaire, Rousseau y culminando con Kant y la filosofía política de la revolución norteamericana son parte de la ilustración.

Filosofía contemporáneaEditar

Filosofía del siglo XIX

Artículo principal: Filosofía del siglo XIX

El siglo XIX tomó las nociones radicales de la auto-organización y del orden intrínseco de la metafísica de Goethe y Kant, y procedió a la larga elaboración de la tensión en el desarrollo sistemático y orgánico. El más destacado fue el trabajo de Hegel, el cual propuso un marco dialéctico para el ordenamiento del conocimiento. A partir de la crítica de Marx y Engels a la dialéctica hegeliana, nace la dialéctica materialista y el materialismo histórico, y el Marxismo como corriente de pensamiento. El siglo XIX también incluiría la negación de la voluntad de Schopenhauer. Con respecto al siglo XVIII, son los desarrollos científicos los que desafiarían la filosofía: el más importante fue el trabajo de Charles Darwin, el cual se basaba en la idea de auto-regulaciones orgánicas encontradas en filósofos como Adam Smith.

Filosofía del siglo XX

Artículo principal: Filosofía del siglo XX

El siglo XX se encarga de las agitaciones producidas por una serie de conflictos en el discurso filosófico sobre las bases del conocimiento, con las certezas clásicas derrocadas, y con nuevos problemas sociales, económicos, científicos y lógicos. La filosofía del siglo XX se resolvió a intentar reformar y preservar, y a alterar o abolir, viejos sistemas de conocimiento. Figuras seminales incluyen a Søren Kierkegaard, Sigmund Freud, Friedrich Nietzsche, Ernst Mach y John Dewey. La epistemología y su base era su preocupación central, como se puede apreciar en el trabajo de Martin Heidegger, Karl Popper, Claude Lévi-Strauss, Bertrand Russell y Ludwig Wittgenstein. La metafísica orientada fenomenológicamente apoyaba al existencialismo (Jean-Paul Sartre, Simone de Beauvoir, Karl Jaspers, Albert Camus) y finalmente a la filosofía postestructuralista (Jean-François Lyotard, Michel Foucault, Gilles Deleuze, Jacques Derrida). También fue notable el surgimiento de filósofos "pop" que promulgaban sistemas para arreglárselas con el mundo. A la inversa, algunos filósofos han intentado definir y rehabilitar viejas tradiciones filosóficas. Los más notables, Hans-Georg Gadamer y Alasdair MacIntyre, han revivido la tradición del aristotelismo.

En Occidente, el término filosofía oriental se refiere a las diversas corrientes filosóficas y religiosas que se desarrollaron en Asia del Sur y Asia Oriental. Ha habido discusiones sobre la temática de llamar religiones a algunas corrientes de pensamiento oriental. En realidad la discusión se basa en una problemática semántica y de pertinencia en el uso del término «religión» para muchas escuelas, las budistas por ejemplo. Cuando algunas escuelas budistas alegan que lo que ellos practican no es una religión, sino una filosofía, en realidad lo que quieren decir es que su forma religiosa no se adapta a los cánones occidentales sobre los elementos que debe tener una religión (por ejemplo dogmas revelados).

Si quisiéramos ser más pertinentes en lo que es referirse a estas escuelas que no aceptan el uso del término «religión» para denominar lo que ellos prefieren llamar «filosofía», deberíamos emplear el término filosofía religiosa. Contrariamente a lo que han defendido muchos autores, una persona no puede ser budista y cristiana al mismo tiempo. Los postulados filosófico-religiosos del budismo no permiten la aceptación de la mayoría de los dogmas cristianos.

Ejemplos de filosofías religiosas orientales son el budismo, el taoísmo y el confucianismo. En Occidente también se considera a las doctrinas religiosas orientales como parte de la tradición de Oriente, siendo algunos ejemplos conocidos el hinduismo, la religión china, el mazdeísmo (la religión persa), la religión japonesa y la religión coreana; esta consideración se hace porque en Oriente la religión va de la mano de una fundamentación filosófica primaria.

Posiblemente se haya querido entender a las religiones y doctrinas religiosas orientales usando elementos propios del cristianismo, el judaísmo y el islamismo. El denominador común de las escuelas orientales no contiene elementos como dogmas de fe, clero fijo, sacramentos, instituciones de las que uno dependa completamente para practicar su religión.

Cuando el término «filosofía» se utiliza en un contexto académico, se refiere más bien a la tradición que comenzó con los griegos, que legó textos, los cuales han sido estudiados e investigados, y que partiendo de allí siguieron a toda la línea de la filosofía occidental. En el sector canónico académico de las universidades estadounidenses y europeas, los textos relacionados con las religiones orientales no se consideran filosóficos, ya que lo académicamente aceptado es que solo la historia del pensamiento occidental es considerada como filosofía. Obviamente esta denominación responde a un criterio historicista, y no evalúa al concepto de filosofía como campo de pensamiento.

Índice

Principales escuelas orientales

Budismo

Budismo zen

Lokaiata

Legalismo

Confucianismo

Taoísmo

Mohísmo

Doctrinas generalmente religiosas

Hinduismo

Sijismo

Jainismo

Sintoísmo

Taoísmo religioso

Confucianismo religioso

Budismo religioso

Zoroastrismo

Véase también

Bibliografía

Principales escuelas orientalesEditar

Budismo

Artículo principal: Budismo

Sidharta Gautama se considera el padre del budismo, mas no siempre una deidad.

El budismo es un sistema de creencias basados en las enseñanzas de Buda. El tema de la existencia de Dios es en gran medida irrelevante en el budismo. Hay escuelas budistas que dejan a un lado el término «Dios», y otras que lo aplican. Cuando un budista acepta utilizar el término «Dios», se refiere a un concepto idéntico al Brahman impersonal del hinduismo. «Dios» es aceptado en el budismo en tanto que se refiera a la nada, el vacío, o el estado nirvana. Cuando una escuela budista reniega del uso del término «Dios», está negando la existencia, o dejando a un lado a Dios como lo puede ver un cristiano o un judío (de forma personal, separada de su creación y criaturas).

Buda expresó su desacuerdo con que se le dé algún tipo de estatus divino o inspiración divina, y dijo que cualquier persona podía alcanzar el conocimiento que él había alcanzado.

Aparte de Buda, otra persona importante en el desarrollo del budismo fue Sariputra, quien estructuró el método de enseñanza del budismo, desarrollando un procedimiento por el que permitía a los discípulos comprender y recordar perfectamente todos los detalles, ya que hay que tener en cuenta que la doctrina budista se transmitía de maestro a discípulo de manera oral. Ese es el motivo de que toda la doctrina se base en enumeraciones de conceptos.

La doctrina budista se basa en las cuatro nobles verdades (axiomas sin discusión que fueron expuestos por Buda durante un sermón que dio en Benarés a sus discípulos):

dukkha: Toda la vida es sufrimiento. Cierto es que en la vida existen momentos de placer, pero son estados transitorios, que rápidamente desaparecen y se diluyen en el dolor circundante.

samudaia: Hay una causa de sufrimiento, que es apego o el deseo (tanha) enraizada en la ignorancia. Se sufre por no poder alcanzar los deseos que tenemos.

nirodha: Hay un fin del sufrimiento, que es nirvana, entendido como un estado espiritual de cesación del deseo, y por tanto del sufrimiento, no como un lugar físico.

marga: Para llegar al nirvana, existe una manera, que es seguir el noble sendero óctuple, llamado así porque se basa en adquirir ocho virtudes, consiguiendo de esa manera la visión y el conocimiento que conduce al despertar.

Sin embargo, la doctrina budista, como tal, tiene sus cimientos más en las doctrinas de:

anatta (que especifica que todo es importante, sin ser metafísico) y

pratitia-samutpada que delimita el concepto budista de la causalidad y que Nagaryuna asocia con la vacuidad.

La mayoría de las sectas budistas creen en el karma, una causa-efecto entre todo lo que se ha hecho y todo lo que se hará. Los budistas creen que los eventos que se producen son el resultado directo de los eventos anteriores. Uno de los efectos del karma es el renacimiento (un concepto distinto que la reencarnación del hinduismo). En la muerte, el karma de una vida determina la naturaleza de la próxima existencia de la vida. El objetivo final de un practicante budista es eliminar el karma (tanto bueno como malo), poner fin al ciclo de sufrimiento y renacimiento, y alcanzar el nirvana, generalmente traducido como el despertar o la iluminación.

Budismo zen

Artículo principal: Budismo zen

El zen (en japonés) o chan (en chino) es una fusión de la escuela dhyana del budismo mahayana con los principios taoístas. Bodhidharma fue un legendario monje indio que viajó a China en el siglo V. Allí, en el templo shaolín, comenzó la escuela chan del budismo, que en Japón y en Occidente se conoce como el budismo zen.

La doctrina zen hace hincapié en la existencia en este momento, ahora mismo. El zen enseña que el universo entero es una manifestación de la mente, y alienta a los meditadores a confirmar esto por sí mismos a través de visión directa, satori. Las escuelas zen han sido históricamente divididas entre los que conciben la búsqueda de la iluminación como un acontecimiento repentino (rinzai), o como fruto de un cultivo gradual (soto). Los practicantes del zen participan en sesiones de zazen (sentado), la meditación, como otras escuelas, pero el zen se caracteriza por shikantaza (simplemente estar sentado) en contraposición con prácticas centradas en la respiración o el uso de mantras. La escuela rinzai es notable por la utilización de los koan, adivinanzas diseñadas para obligar a los estudiantes a abandonar los intentos inútiles para entender la naturaleza del universo a través de la lógica.

Lokaiata

Artículo principal: Lokaiata

Chárvaka (siglo VII a. C.) fue un escritor materialista y ateo que propuso un sistema de ética basado en el pensamiento racional, llamado lokaiata. Su escuela y sus textos fueron destruidos por varios gobiernos de reyes hinduistas. El único rastro que queda de sus escritos son algunas críticas en textos religiosos hinduistas.

Legalismo

Artículo principal: Legalismo

Fue una doctrina de la Antigua China que defendía la supremacía del derecho divino de gobernar de los reyes, y posteriormente, el emperador. Básicamente era la doctrina oficial de la corte imperial ya que promovía la subordinación incuestionable al poder monárquico del emperador al considerar que éste era el «hijo del Cielo», es decir, el elegido por los dioses para gobernar a los mortales, por lo que frecuentemente los monarcas chinos eran considerados por los legalistas como descendientes de los mismos dioses, siendo la religión dominante en China la que proponía al emperador como su máxima figura terrenal vinculada al Cielo, y por ende la legalidad imperial debía ser incuestionable.

Confucianismo

Artículo principal: Confucianismo

Es la principal ideología en China y surgió durante la dinastía Han, y todavía puede ser considerado como un importante elemento subyacente de la cultura del Extremo Oriente. Se podría entender como una social ética y humanista de un sistema centrado en los seres humanos y sus relaciones. En el confusionismo se hace hincapié en los rituales formales en todos los aspectos de la vida, desde casi las ceremonias religiosas de estricta cortesía y deferencia a uno de los ancianos, especialmente a los padres y al Estado en la forma del emperador.

Taoísmo

Artículo principal: Taoísmo

Es la ideología filosófica más crítica contra el legalismo imperial, y también con el confucianismo. Surgió en la Antigua China en el período de los Siete Reinos Combatientes, donde el sabio chino Lao-Tsé escribió el Tao Te King, considerado una de las obras más notables de la filosofía oriental, y a partir de la cual se originó el taoísmo. Esta filosofía parte de elementos metafísicos y existencialistas sobre los cuales luego plasma la idea de un cambio constante en la naturaleza y en la vida humana. El taoísmo parte de la idea del tao como origen de todo lo existente, y explica que el cambio entre fuerzas opuestas es lo que mueve al universo. esas fuerzas son yin y yang y sus cambios cíclicos permiten que se armonice la naturaleza, y por eso según el taoísmo es el cambio lo que armonizaría la vida del hombre, ya que el estancamiento en una sola forma rígida solo concluye en desarmonía y devastación.

Los conceptos taoístas dieron origen a la medicina tradicional china y a distintas disciplinas como el tai chi chuan, el chi-kung y diversas formas de artes marciales. El taoísmo comparte muchos ideales similares a los del budismo y también prácticas semejantes como la meditación, pero difiere del budismo en el hecho de que los taoístas no creen en la reencarnación ni tampoco en el concepto de la vida después de la muerte, razón por la cual el taoísmo antiguo buscaba como meta la inmortalidad del ser humano.

Mohísmo

Artículo principal: Moísmo

Fue una escuela filosófica de la Antigua China desarrollada por el pensador Mo-Tsé. Al igual que el taoísmo, el mohísmo critica al legalismo por su idea de sumisión absoluta al poder imperial y también al confucianismo por su idea de que la educación académica es la única forma de conocimiento y que solo los letrados posean derecho a gobernar a los no-letrados. Pese a tener semejanzas con el taoísmo por sus ideales acráticos y radicales, el mohísmo no comparte muchas de las posturas metafísicas del taoísmo y no se basa en el Tao te ching de Lao-Tsé. A pesar de haber sido una escuela importante en la China antigua, el mohísmo no sobrevivió al pasar de los milenios y no llegó a ser tan masivo como el taoísmo ni popular como el confucianismo.

Doctrinas generalmente religiosasEditar

En la siguiente sección se presenta un resumen de las tradiciones religiosas orientales principales.

Hinduismo

Artículo principal: Hinduismo

Los hinduistas consideran que su tradición religiosa es la más antigua del mundo. Tuvo sus orígenes en el antigua religión védica (fines del II milenio a. C.).

Es la tercera religión más grande del planeta, con más de mil millones de creyentes.

Se caracteriza por un conjunto diverso de principios, prácticas y escrituras.

Dentro del hinduismo existen escrituras religiosas importantísimas, las llamadas Upanishad (de los últimos siglos del I milenio a. C.). Tratan temas ontológicos muy profundos, y son muy acabadas en el uso de la lógica, a la vez que no pierden su carácter devocional y religioso.

Existen muchas creencias consolidadas en escuelas religiosas. Tales pueden ser el visnuismo, el krisnaísmo y el shivaísmo, las cuales sí responden al esquema más occidental y cristiano del concepto de «religión», dado que contienen dogmas e instituciones de las que uno depende indefectiblemente para la práctica religiosa. Son religiones que parten de un conjunto de dogmas revelados e incuestionables, y que luego desarrollan un complejo sistema teológico.

Existen muchas costumbres de adoración, que se relacionan con la tradición:

adoración/veneración de dioses y diosas (ofrenda de alimentos, lámparas, zahumerios, etc.).

a la diosa Kali

al dios Shivá

al dios Visnú

Sijismo

Artículo principal: Sijismo

Las características más importantes de la doctrina sij son los siguientes:

simran y sewa: estas son las bases del sijismo. Es el deber de cada sij el practicar naam simran (‘meditación en el nombre’) diariamente y hacer sewa (servicio altruista) siempre que exista la posiblidad, ya sea en en gurdwaras (lugares de culto sij), centros comunitarios, casas de personas mayores, durante desastres mundiales, etc.

Los tres pilares del sijismo: Gurú Nanak formalizó tres importantes pilares del sijismo:

Naam japna: un sij debe practicar de manera diaria la meditación y el nitnem (una rutina de rezo diario) recitando y salmodiando el nombre de Dios.

Kirat karni: vivir de manera honesta y ganarse la vida a través de sus esfuerzos mentales y físicos al mismo tiempo de aceptar las bendiciones y regalos de Dios. Un sij debe vivir como dueño de su casa, cargando consigo sus responsabilidades al máximo.

Vand chakna: los sijes deben compartir su riqueza con la comunidad y los demás en general mediante a práctica de daan (caridad) y dasvand.

Matar a los cinco ladrones: los gurús sijes decían que la mente es atacada constantemente por los cinco ladrones: kam (lujuria), krodh (ira), Lobh (avaricia), moj (ignorancia) y ahankar (ego). Un sij debe superar estos cinco vicios constantemente.

Cualidades humanas positivas: los gurúes sijes enseñaron que los sijes deben desarrollar cualidades positivas que lo acercan a Dios y lo alejan de la maldad: sat (veracidad), daia (compasión), santokh (contentamiento), nimrata (humildad) y piare (amor).

Jainismo

Artículo principal: Jainismo

El jainismo fue fundado por Mahavira, un líder religioso que vivió en la misma época que Buda. La palabra yaina proviene de yina (‘victoria’), refiriéndose a aquellos que han logrado la victoria sobre sus propias pasiones.

El jainismo enseña el ascetismo ―actos de auto-disciplina, auto-privación y auto-negación― como el camino a la iluminación.

La población yainista se concentra en la India y supera los 10 millones. La comunidad yaina se encuentra entre las más prósperas de la India.

Sintoísmo

Artículo principal: Sintoísmo

Es la religión tradicional del Japón y la que establece a los dioses como ancestros directos de los emperadores. Su creencia es politeísta y sostiene que todo en la naturaleza posee un origen espiritual ya que los espíritus originarios de la naturaleza son unos seres llamados kami. Según la tradición sinto existen diversos tipos de kami, siendo la más venerada de todas la Kamisama o diosa de todos los dioses, la cual es Amaterasu, la diosa del Sol. Así mismo en la tradición sintoísta existen otros dioses de gran importancia, siendo los principales de ellos Izanami, Izanagi, Inari, Raijin, Fūjin, y otras entidades Kami asociadas a distintos elementos de la naturaleza. Los sintoístas también creen en la existencia de otros espíritus o seres místicos que no son considerados como dioses pero si se los vincula a éstos, como por ejemplo, los Kitsune vinculados a Inari, y también otros seres como los Oni y los Onryō.

En ciertas creencias sintoístas se considera que la naturaleza manifiesta una energía conocida como chi, la cual también es considerada por otras religiones orientales y también por doctrinas asiáticas que no consideran al chi bajo un contexto religioso sino más bien bajo una metafísica filosófica. Además para algunas creencias sintoístas, la naturaleza de esta energía puede ser maligna o benigna según como se manifieste, siendo llamado gou el aspecto oscuro o maligno de las entidades espirituales, y shin su aspecto luminoso y benigno.

Taoísmo religioso

Fue originado por el monje chino Zhang Dao-Ling en el año 142 d. C., aproximadamente 600 años después de la muerte de Lao-Tsé. Difiere del taoísmo filosófico en muchos aspectos, principalmente en la creencia de deidades de la religión tradicional china que no eran aceptadas por el taoísmo de Lao-Tsé, y también en otras creencias que no eran afines al taoísmo filosófico, como el culto a los antepasados y la creencia en la vida después de la muerte.

La religión taoísta generalmente no comparte los ideales acráticos del taoísmo filosófico y también es contraria a éste en el hecho de adorar a muchos dioses de la mitología china antigua, como lo son Guan Yu y Son Wu-Kong. También rinde culto a otros dioses como los Ocho Inmortales, los cuales son reconocidos por casi todas las formas de taoísmo, aunque los más filosóficos no los consideran deidades ni seres sobrenaturales.

Por lo general, la religión taoísta resulta ser un sincretismo de elementos taoístas mezclados con creencias animistas y religiosas del más variado índole, tanto en las deidades antiguas como en los espíritus y elementos de culto exclusivos de diferentes regiones, como por ejemplo lo es el taoísmo religioso de Taiwán.

Confucianismo religioso

Surgió posteriormente al neoconfucianismo y difiere del confucianismo tradicional en el hecho de que es menos moralista y más religioso. Su principal característica es el adorar a Confucio a modo de deidad, pese a que éste no se consideraba así ni promovía culto a su persona. Incluso así comparte con el confucianismo tradicional el hecho de acentuar la práctica ritual como algo importante, algo que la religión confucianista acentúa aún más ya que da mayor importancia a los elementos espiritistas y a los cultos animistas como la invocación a los antepasados. Los religiosos confucianistas suelen adoptar prácticas sincréticas que mezclan elementos confucianos tradicionales con otros elementos extraídos de las creencias religiosas locales o personales.

Budismo religioso

Son todas aquellas religiones budistas que resultan ser un sincretismo entre las enseñanzas de Buda y las creencias religosas locales. Así por ejemplo, el budismo tibetano mezcla conceptos budistas con el folclor tradicional del Tíbet. Cabe destacar que el budismo zen que en la práctica ejercen la mayoría de los japoneses es en realidad el budismo sinto que resulta ser la unión sincrética entre conceptos budistas y la religión sintoísta, así por ejemplo, es usual que en Japón se crea que ciertos dioses, como Agyo y Ungyo sean los guardaespaldas de Buda, cuando en realidad en las demás escuelas budistas, incluyendo el zen, Buda no cuenta con guardaespaldas ni nada semejante, y Agyo y Ungyo eran tradicionalmente dos deidades de la ira y la furia en el sintoísmo antiguo.

Zoroastrismo

Artículo principal: Zoroastrismo

El libro sagrado de los persas es el Avesta, atribuido a Zoroastro, un filósofo medo que vivió en el siglo VI a. C. La doctrina reconoce un Ser Supremo, que es eterno, infinito, fuente de toda belleza, generador de la equidad y de la justicia, sin iguales, existente por sí mismo o incausado y hacedor de todas las cosas. Del núcleo de su persona salieron Ormuz y Arimán, principios de todo lo bueno y de todo lo malo, respectivamente. Ambos produjeron una multitud de genios buenos y malos, en todo acorde con su naturaleza. Y así, el mundo quedó dividido bajo el influjo de estos dos grupos de espíritus divididos y bien diferenciados. Esto es lo que explica la lucha en el orden físico y moral, en el universo. El alma es inmortal y más allá de esta vida, le está reservada la obtención de un premio o de un castigo.

La inclinación hacia el mal tiene su origen en el pecado con el que se contaminó el primer hombre. Esta denodada lucha entre Ormuz y Arimán ha de tener un desenlace final, y el triunfo será de Ormuz, el principio del bien. En el pensamiento persa se advierte claramente dibujado un dualismo. Con posterioridad, se ha presentado en las diversas formas del maniqueísmo antiguo y moderno. En el libro sagrado Avesta se encuentran vestigios de diversas creencias primitivas: los dogmas de la unidad divina, de la creación, de la inmortalidad del alma, de premios y castigos en una vida futura. Es de señalar que en esta lucha entre los genios malos y buenos, se halle un paralelismo con la concepción judeocristiana, de la lucha entre los ángeles sumisos al Creador y los que contra él se revelaron.

INICIOS DE LA EDAD MEDIA.

Edad media Periodo de la historia europea que transcurrió desde la desintegración del Imperio romano de Occidente, en el siglo V, hasta el siglo XV. No obstante, las fechas anteriores no han de ser tomadas como referencias fijas: nunca ha existido una brusca ruptura en el desarrollo cultural del continente. Parece que el término lo empleó por vez primera el historiador Flavio Biondo de Forli, en su obra Historiarum ab inclinatione romanorun imperii decades (Décadas de historia desde la decadencia del Imperio romano), publicada en 1438 aunque fue escrita treinta aos antes. El término implicó en su origen una parálisis del progreso, considerando que la edad media fue un periodo de estancamiento cultural, ubicado cronológicamente entre la gloria de la antigüedad clásica y el renacimiento. La investigación actual tiende, no obstante, a reconocer este periodo como uno más de los que constituyen la evolución histórica europea, con sus propios procesos críticos y de desarrollo. Se divide generalmente la edad media en tres épocas.

LA FILOSOFÍA EN LA EDAD MEDIA

Durante los primeros siglos de la Edad Media, la filosofía se nutre de savia teológica. La pagana había venido a parar a la negación. La exageración de los principios platónicos había conducido a negar el conocimiento, sustituido por el éxtasis; el éxtasis arrastraba a la anulación de la individualidad, y la gran Unidad, Dios mismo, venia a ser implícitamente negado: porque la unidad simplicísima excluye hasta la existencia, que es ya una complicación. Los sistemas del lado opuesto habían engendrado el escepticismo y el materialismo. La negación circundaba el pensamiento por todas partes.

El cristianismo, basado en la revelación, descendía de Dios al hombre; es decir, tenía un carácter sintético, por lo cual aprovecha de la antigua ciencia cuanto conviene a su desenvolvimiento. Los grandes hombres del cristianismo sienten ante todo el apremio de defender la religión de los ataques asestados por los paganos y de patentizar las excelencias de su doctrina. De tal necesidad nace la filosofía apologística.

Vencido e1 paganismo, la Iglesia experimentó la urgencia de edificar, de fijar el dogma, y entonces acude a la ubérrima tradición platónica juzgándola como una preparación de la doctrina revelada.

Los filósofos de la Edad Media aceptaron más o menos que el cristianismo era lo verdadero. Pero la cuestión que en ésta época se plantea es que si había que tener fe para así creer en los milagros cristianos o también se podía acceder a las verdades cristianas mediante la razón. La filosofía medieval se basó prácticamente en la cuestión de que si eran compatibles la fe y la razón.

Pensadores

Avicena:

Nació en la región de bokhara, el año 370 de la hégira. Aprendió todos los artículos del Corán y luego, en aquel rincón de Oriente, Avicena continuó sus estudios con la Lógica de Aristóteles, la Geometría de Euclides y la Geografía de Ptolomeo. Se dedicó primero y con verdadero amor a la medicina que ejerció hasta obtener el cargo de visir del emir de Hamadán. Por su extraordinaria cultura en aquella época, mereció el sobrenombre de: Príncipe de los Médicos.

Avicena no cree en la posibilidad del vacío absoluto (horror vacui); tampoco cree que el Universo sea infinito, existe un punto en que se acaba la materia; más allá hay el no ser, que no es exactamente el vacío. Cree que el Mundo es eterno y existe por necesidad; Dios da forma a las cosas, las anima y sostiene pero por un intermediario, la inteligencia, que hoy llamaríamos espíritu. El Corán facilita esta solución cuando dice que lo primero que Dios creó es la inteligencia, y de ella se derivan, para Avicena, todas las cosas. Avicena se convirtió en el principal blanco de los ataques de los teólogos suníes, como Algazel. No obstante, la filosofía de Avicena fue muy influyente a lo largo de la edad media.

Es interesante la discusión que nace del problema que más tarde será una de las cuestiones candentes de la escolástica cristiana: La relación de los universales con los particulares, y que resuelve diciendo que los universales estaban en el pensamiento de Dios antes que los correspondientes particulares existieran, pero fueron incorporados en estos, de los que la mente humana los deriva por un proceso de abstracción. Su sistema es principalmente una codificación de la filosofía de Aristóteles modificada por consideraciones de origen neoplatónico, tratando de armonizar las formas abstractas de filosofía con la fe religiosa musulmana. Avicena introdujo muchas innovaciones en la lógica, apartándose en algunos puntos de los peripatéticos y aproximándose a los estoicos; prestó suma atención a la lógica de las proposiciones y a los silogismos hipotéticos. El avicenismo tuvo vigencia durante el siglo XIII y parte del XIV.

Averroes (1126-1198),

Filósofo, físico, jurista malikí y teólogo asharí hispanoárabe. Introductor del pensamiento aristotélico en Occidente, su figura ocupa un lugar de honor en la historia del pensamiento medieval.

Aunque en realidad Averroes no propuso la existencia de dos tipos de verdades, filosófica y religiosa, sus ideas fueron interpretadas por los pensadores cristianos, que las clasificaron de "teoría de la doble verdad". Rechazó el concepto de la creación del mundo en el tiempo: mantenía que el mundo no tiene principio. Dios es el "primer motor", la fuerza propulsora de todo movimiento, que transforma lo potencial en lo real. El alma individual humana emana del alma universal unificada.

Averroismo:

A través de la escuela de Alejandría, y de la patrística vemos proyectado sobre la Europa medioeval el pensamiento de Platón que, conservado en los monasterios durante las invasiones de los bárbaros, va a llegar hasta nosotros mediante sucesivas y no siempre correctas elaboraciones. A través de los árabes y sigue siendo el mismo camino de Alejandría por el norte del Africa hasta Espaa va a llegar un tanto más tarde el pensamiento de Aristóteles. Figura central en el pensamiento árabe es Averroes que va a dar pie a lo que se conoce con el nombre de Averroísmo: eternidad del mundo, mortalidad del alma personal, e inmortalidad del alma común universal de todos los hombres, gobierno por la fuerza. La cultura árabe del siglo XII es la más avanzada de la época, esto explica por que la Espaa musulmana alcanzó desde el siglo XII la madurez que los demás estados europeos solo alcanzarían a partir del siglo XVI. Las escuelas de traductores fueron seguramente la fuente de donde surgió el despertar renacentista.

Pedro Avelardo (1079-c. 1142, filósofo y teólogo francés)

El atractivo romántico de la vida de Abelardo a menudo oscurece la importancia de su pensamiento. Fue, sin embargo, uno de los pensadores más destacados de la edad media. En el énfasis que puso en la discusión dialéctica, Abelardo seguía al filósofo y teólogo del siglo IX Juan Escoto Eriúgena , y precedía al filósofo escolástico italiano santo Tomás de Aquino. La principal tesis dialéctica de Abelardo es que la verdad debe alcanzarse sopesando con rigor todos los aspectos de una cuestión y se presentó en Sic et Non (Así y de otra forma, c. 1123). También se anticipó a la posterior dependencia teológica de la obra de Aristóteles, más que de la de Platón.

Abelardo reaccionó con fuerza contra las teorías del realismo extremo, negando que los conceptos universales tengan existencia independiente fuera de la mente. Según Abelardo, 'universal' es una palabra funcional que expresa la imagen combinada de esas asociaciones comunes de palabras dentro de la mente. Esta posición no es nominalista, porque Abelardo subraya que las asociaciones de las cuales está formada la imagen y a las que se da un nombre universal tienen una cierta semejanza o naturaleza común. Su teoría es un paso definitivo hacia el realismo moderado de Aquino, pero carece de una explicación del proceso por el que se forman las ideas. En la evolución de la ética, la mayor contribución de Abelardo fue sostener que un acto debe ser juzgado por la intención que guía a quien lo realiza.

Además de las obras mencionadas, Abelardo escribió muchos libros en latín sobre ética, teología y dialéctica, así como poesía e himnos religiosos.

San Agustín. (354-430)

Durante el transcurso de su vida pasó por varias religiones y corrientes filosóficas antes de convertirse al cristianismo.

Fue maniqueo. Secta religiosa de la Antigüedad tardía. Basada en una doctrina de salvación mitad religiosa, mitad filosófica, en la que la idea del mundo estaba dividido en contrarios. (bien-mal. Luz-oscuridad...)

Estuvo influenciado por la filosofía estoica en la cual no existía separación entre el bien y el mal, siendo contraria a ésta última.

También se relacionó con el neoplatonismo, en la cual encontró de que toda existencia tiene naturaleza divina. Para ello habrá que recurrir a Platón. El propio San Agustín no veía distinción entre el cristianismo y la filosofía de este autor. Hasta el punto de llegar a decir que San Agustín "cristianizó" a Platón.

Descubrió que la razón podía llegar a ciertos límites ya que el cristianismo es un misterio en el que sólo se puede llegar mediante la fe.

Opinaba que antes que Dios crease el mundo, las "Ideas" existían en sus pensamientos, incorporando así sus ideas platónicas en Dios.

Agustinismo.

Entendemos con este nombre el movimiento filosófico fundamentado en las tesis originales de San Agustín; sus características generales son:

1. SU platonismo un tanto académico contrapuesto al Aristotelismo de los Tomistas. De ahí su sentido más vivencial, menos racionalista.

2. Primacía de la voluntad sobre el entendimiento, como facultad humana imperativa; en contra de la primacía que dan los Tomistas al entendimiento como facultad iluminativa y guiadora.

3. Concepto platónico del Dios-Caridad del cristianismo, frente al Dios-Verdad de los Tomistas.

4. Providencialismo un tanto exagerado y casi quietista cuando se trata de definir la propia actitud en el mundo.

5. Sentido más mundano (más histórico, más espacio-temporal) de la vida, contra el escatologismo un tanto exagerado de los Tomistas.

6. Incorporación más integral de todas las facultades del hombre a la vida sobrenatural que para los Tomistas se queda en la esfera del entendimiento, aunque no en forma cerrada como quieren hacerlo notar los antitomistas actuales.

Tomás de Aquino, Santo (1225-1274), filósofo y teólogo italiano, en ocasiones llamado Doctor Angélico y El Príncipe de los Escolásticos, cuyas obras le han convertido en la figura más importante de la filosofía escolástica y uno de los teólogos más sobresalientes del catolicismo.

Antes de Tomás de Aquino, el pensamiento occidental había estado dominado por la filosofía de san Agustín, el gran Padre y Doctor de la Iglesia occidental durante los siglos IV y V, quien consideraba que en la búsqueda de la verdad se debía confiar en la experiencia de los sentidos. A principios del siglo XIII las principales obras de Aristóteles estuvieron disponibles en una traducción latina de la Escuela de traductores de Toledo, acompañadas por los comentarios de Averroes y otros eruditos islámicos. El vigor, la claridad y la autoridad de las enseñanzas de Aristóteles devolvieron la confianza en el conocimiento empírico, lo que originó la formación de una escuela de filósofos conocidos como averroístas. Bajo el liderazgo de Siger de Brabante, los averroístas afirmaban que la filosofía era independiente de la revelación.

Reconciliando el énfasis agustino sobre el principio espiritual humano con la afirmación averroísta de la autonomía del conocimiento derivado de los sentidos, Tomás de Aquino insistía en que las verdades de la fe y las propias de la experiencia sensible, así como las presentaba Aristóteles, son compatibles y complementarias. Algunas verdades, como el misterio de la Encarnación, pueden ser conocidas sólo a través de la revelación, y otras, como la composición de las cosas materiales, sólo a través de la experiencia; aun otras, como la existencia de Dios, son conocidas a través de ambas por igual. Así, la fe guía al hombre hacia su fin último, Dios; supera a la razón, pero no la anula. Todo conocimiento, mantenía, tiene su origen en la sensación, pero los datos de la experiencia sensible pueden hacerse inteligibles sólo por la acción del intelecto, que eleva el pensamiento hacia la aprehensión de tales realidades inmateriales como el alma humana, los ángeles y Dios. Para lograr la comprensión de las verdades más elevadas, aquellas con las que está relacionada la religión, es necesaria la ayuda de la revelación.

Con más fortuna que ningún otro teólogo o filósofo, santo Tomás organizó el conocimiento de su tiempo y lo puso al servicio de su fe. En su esfuerzo para reconciliar fe con intelecto, creó una síntesis filosófica de las obras y enseñanzas de Aristóteles y otros sabios clásicos: de san Agustín y otros Padres de la Iglesia, de Averroes, Avicena, y otros eruditos islámicos, de pensadores judíos como Maimónides y Solomon ben Yehuda ibn Gabirol, y de sus predecesores en la tradición escolástica. Santo Tomás consiguió integrar en un sistema ordenado el pensamiento de estos autores con las enseñanzas de la Biblia y la doctrina católica.

El éxito de santo Tomás fue inmenso; su obra marca una de las escasas grandes culminaciones en la historia de la filosofía. Después de él, los filósofos occidentales sólo podían elegir entre seguirle con humildad o separarse radicalmente de su magisterio. En los siglos posteriores a su muerte, la tendencia dominante y constante entre los pensadores católicos fue adoptar la segunda alternativa. El interés en la filosofía tomista empezó a restablecerse, sin embargo, hacia el final del siglo XIX.

Tomismo:

Aquí también el nombre dice lo que es la orientación. Es costumbre contraponer el pensamiento de San Agustín al de Sto. Tomás, así como el de Platón al de Aristóteles, pero tal apreciación no es exacta. Realmente Aristóteles supera a su maestro pero no va contra su pensamiento, de la misma manera que el tomismo y el Agustinismo más bien se complementan que se oponen. Las tesis originales de santo Tomás han sido el esquema principal del pensamiento filosófico cristiano-catolico. El ilustre dominico padre A. D. Sertillangues en su obra " las grandes tesis de la filosofía Tomista" resume el pensamiento del gran filósofo en los siguientes puntos.

1. El objeto del conocimiento humano es el ser y sus causas; en la apreciación del conocimiento se inclina hacia un idealismo moderado, de sentido crítico.

2. El concepto de Dios, cognoscible pero indefinible, a partir de la aseidad. Condenación del agnosticismo, del simbolismo y del antropomorfismo.

3. LA creación del mundo en el tiempo por parte de Dios.

4. La conservación y gobierno del universo como consecuencias necesarias del entendimiento y de la voluntad divinos.

5. El concepto de la naturaleza basado en las nociones de sustancia, accidente y cambio, con un profundo sabor aristotélico.

6. El hombre como coronación de la creación, dotado de alma racional e inmortal creada por Dios directamente para cada hombre.

7. LA moral basada en la apreciación del fin ultimo y en la perfección de cada acto humano personal y regida por la ley mediante la obligación y la sanción.

8. El gobierno de los pueblos en conformidad con sus tradiciones, costumbres e idiosincrasia.

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