Herbert Marcuse

ÍNDICE DE CONTENIDOS:

1_Introducción biográfica

2_Universo teórico

2.1_La teoría crítica

2.2_El neopositivismo

2.3_Heidegger

2.4_Freud

2.5_Hegel y hegelianos

3_ El hombre unidimensional

3.1_La sociedad unidimensional

3.2_La posibilidad de las alternativas

4_Las posibilidades filosóficas

4.1_La crítica

4.2_ Las posibilidades de reformulación de la teoría crítica como formas de posibilidad del cambio cualitativo

1. INTRODUCCIÓN BIOGRÁFICA

Herbert Marcuse nació en Berlín, en 1898, en el seno de una familia judía de buena posición económica. De

muy joven se sintió atraído por la política. Adhería a las posiciones de izquierda. Pero el fracaso de la

revolución espartaquista y la ejecución de Rosa Luxemburg (1919) lo alejaron de Berlín y de la política.

Estudió Filosofía en las universidades de Berlín y Friburgo. En esta última conoció a Husserl y a Heidegger.

Éste último dirigió su tesis, con la que se doctoró en 1922. Permaneció en Friburgo hasta 1933, año en el que

ingresó en el Instituto de Investigación Social de la Universidad de Frankfurt (más conocido como Escuela de

Frankfurt). Ese mismo año los nazis llegaron al poder y clausuraron el Instituto. Marcuse, junto a otros

miembros de la Escuela, se trasladó a Estados Unidos. Allí se estableció llegando incluso a adoptar la

nacionalidad americana, en 1940, y a trabajar para el gobierno federal. Ejerció la docencia en distintas

universidades: Columbia, Harvard, Boston y San Diego. Su pensamiento fue una de las fuentes de inspiración

de la revuelta estudiantil de 1968, conocida como mayo francés. Murió en Alemania en 1979.

2. UNIVERSO TEÓRICO

2.1_La teoría crítica. Junto a autores como Max Horkheimer, Adorno o Jürgen Habermars, el grupo de

Francfort pretendía ofrecer una clarificación racional(teoría) sobre la estructura de la sociedad industrializada

y las consecuencias que ha traído para la vida humana y la cultura, resultado todo ello del concepto de razón

vigente(razón técnico-instrumental).

Esa teoría critica la configuración de la sociedad actual por considerarla inadecuada y contraria a las

exigencias de la razón; lo cual supone contar de antemano, siquiera sea de forma proyectiva, con un concepto

de razón originaria, que permita establecer y constatar las deficiencias de la sociedad industrializada y

proyectar otra estructuración social más acorde con la vida humana.

La teoría crítica se opone a la teoría tradicional, la cual es entendida, en tres puntos: a) como formulación de

principios generales y últimos que describen e interpretan al mundo; b) como general y abstracta, autónoma e

independiente del marco histórico y social en que surge; c) como pura, mera teoría. La teoría crítica, sin

embargo: a) prosigue un planteamiento hegeliano-marxista, enraizada en el marco y contenido social del

pensamiento e interrelacionada con la instancia material-económica; b) se hace objeto de su propia crítica

para evitar transformarse en ideología en una suerte de purificación teórica y c) destaca la relación entre teoría

y praxis, tomando en consideración los fines últimos, poniéndose al servicio de la transformación práctica de

la sociedad.

2.2_El neopositivismo. Última expresión de la razón técnico-instrumental y reflejo teórico del capitalismo, se

presenta como purificadora de los elementos transcendentales de las teorías que engloba dentro del término

metafísica que otorga indiscriminadamente a toda estructura teórica que no esté verificada empíricamente

(ciencia) o que no sea puro análisis lógico (filosofía, según esta paradigma). Marcuse lo critica por ser

negación de los elementos trascendentes de la razón, necesarios para la teoría social, y por representar la

réplica académica de la conducta socialmente requerida.

2.3_Heidegger. Representa esa razón tradicional a la que se oponía la teoría crítica que busca los primeros

principios transhistóricos, y se opone a la praxis de la teoría crítica: La filosofía no puede aportar jamás de una

manera inmediata las fuerzas o crear las formas de acción o condiciones que susciten una acción histórica.

Marcuse se opone a una trascendencia de la que habla la ontología heideggeriana y que representa la tradición

metafísica occidental. La trascendencia en Marcuse es histórica, lo cual equivale a decir que tiene incidencia

en la sociedad concreta; es una trascendencia práctica.

2.4_Freud. La aplicación de los conceptos del psicoanálisis al esclarecimiento de fenómenos colectivos como

la religión, la cultura y la sociedad, llevó a Freud a postular la represión de los instintos como mecanismo

inevitable de psique y geanalógico de la moral y de la religión. Sin embargo, para Marcuse la represión no es

inevitable sino un elemento histórico concreto, un instrumento de la sociedad cerrada que crea deseos

no-naturales, agresivos, que hacen perpetuar las estructuras económicas empujando al consumismo, las

estructuras jerárquicas en todo nivel, y negando la conciencia de clase y la voluntad de cambio.

2.5_Hegel y hegelianos. La dialéctica, la negación determinada y la tradición de la gran cultura serán ideales e

instrumentos para Marcuse, que no rechaza a la teoría tradicional cuando sus elementos pueden ayudarlo.

3. EL HOMBRE UNIDIMENSIONAL

3.1.LA SOCIEDAD UNIDIMENSIONAL

Marcuse nos presenta la sociedad industrializa como una sociedad cerrada, un universo dónde no caben

alternativas de vida, donde los intereses en oposición han sido anulados. La razón técnico-instrumental es

causa y esencia de este control de las fuerzas sociales: el aparato tecnológico se muestra capaz de conseguir

los logros del progreso y las nuevas formas de vida que promueve se convierten en formas de

adoctrinamiento. Las condiciones adoptadas para el funcionamiento del aparato constituyen el debilitamiento

de las posibles fuerzas emancipatorias y las formas de control sofisticadas: el proceso de mecanización con la

consiguiente supresión de la individualidad; concentración de empresas individuales en megacorporaciones;

regulación de la libre competencia entre sujetos económicos desigualmente provistos; reducción de las

prerrogativas y soberanías nacionales que impiden la organización internacional de los recursos; toda medida

de progreso y liberalismo es una forma de control. En esta sociedad el hombre ha perdido su sentido crítico ya

que la organización social parece satisfacer las necesidades. La libertad de pensamiento se supone y se

practica en forma de debate abierto de alternativas dentro del status quo: la sociedad democrática

supuestamente deja abierta las alternativas pero las anula por la realidad económica y el dominio tecnológico.

El aparato técnico y científico tiene por función la dominación al obstaculizar con sus recursos la expresión de

la libertad individual: "el aparato técnico de producción y distribución (con un sector cada vez mayor de

automatización) funciona, no como la suma total de meros instrumentos que pueden ser aislados de sus

efectos sociales y políticos, sino más bien como un sistema que determina a priori el producto del aparato,

tanto como las operaciones realizadas para servirlo y extenderlo. En esta sociedad, el aparato productivo

tiende a hacerse totalitario en el grado en que determina, no sólo las ocupaciones, aptitudes y actitudes

socialmente necesarias, sino también las necesidades y aspiraciones individuales"(Marcuse, 1954:25-26). El

dispositivo de control y coordinación no puede ser separado de la forma cómo se emplea, no existe

neutralidad de la tecnología. La intromisión del recurso técnico en todos los aspectos sociales se justifica en

vista de su instrumentalidad, en el sentido de "productividad" y "crecimiento potencial". Se publicita una

necesidad del aparato tecnológico relacionándolo con el progreso y la libertad democrática. Esta función

ideológica hace del accionar técnico un accionar político, en tanto se vuelve justificador de un orden que no

puede modificarse: "El impacto del progreso convierte a la Razón en sumisión a los hechos de la vida y a la

capacidad dinámica de producir más y mayores hechos de la misma especie de vida. La eficacia del sistema

impide que los individuos reconozcan que el mismo no contiene hechos que no comuniquen el poder represivo

de la totalidad. Si los individuos se encuentran a sí mismos en las cosas que dan forma a sus vidas, lo hacen

no al dar, sino al aceptar la ley de las cosas; no las leyes de la física, sino las leyes de la sociedad" (Marcuse,

1954:41).

Las necesidades que el aparato satisface son artificiales, creadas por la razón técnico-instrumental: las

libertades conquistadas y las necesidades demandadas se convierten en mercancía: la sexualidad se

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