Resumen De.carta De Fedom O Del Alma

El diálogo comienza cuando

se encuentran Ecquécrates y Fedón;

éste último estuvo en la celda de

Sócrates la última noche y fue

testigo de su muerte, y se lo relata

a Ecquécrates. Fedón destaca la

serenidad y alegría que siente al

haber podido participar de este

acontecimiento y de los

pensamientos y las reflexiones que

hizo el filósofo. Relata que todos

los amigos iban a visitarlo en

prisión mientras duró la condena y

se ejecutó la sentencia. Ese último

día también estaba la mujer de

Sócrates, Jantipa, a la que Sócrates

echa, pues se pone a llorar y

Sócrates comienza diciendo que no

es motivo de llanto la muerte, sino

de alegría y serenidad, pues está

convencido de pasar a una

situación mejor que la de la vida

terrena. Sócrates no es partidario

del suicidio, puesto que hay que

esperar lo que la divinidad nos

mande, pero envidia a todo aquel

que muere, ya que el filósofo desea

liberarse de la tortura del cuerpo.

Para Sócrates – y Platón – la

muerte es la liberación del alma

que está aprisionada en el cuerpo,

que es el barro, lo temporal y la

maldad. En la filosofía platónica el

alma es inmortal, y su lugar

natural es hallarse alrededor del

mundo de las Ideas, contemplando

estas verdades eternas e

inmutables; el nacimiento supone

una caída de esta felicidad y quedar

atrapado en la suciedad y el barro,

y el alma, olvidando todo lo que

contempló queda “atontada” en

esta realidad, pero quiere liberarse.

Esa liberación o purificación

vendrá, desde la filosofía platónica,

por tres vías – que más tarde se

expondrán en este diálogo y los

otros de madurez arriba citados –

que son : AMOR, MUERTE Y

FILOSOFÍA. El cuerpo y lo material

tiene en Platón un sentido tan

negativo porque introduce la

temporalidad, y ésta significa

destrucción, degeneración y estar

sometidos a las pasiones, que nos

distraen de nuestro objetivo, que

es cultivar el alma para que pueda

volver a “tener alas” y ascender de

nuevo a la contemplación de las

Ideas o Formas Suprasensibles.

Sócrates, en el

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