Las características principales de un análisis dialéctico del marxismo

EL MARXISMO

Durante muchos años el alemán Karl Marx (1818-1883) fue considerado principalmente como economista, debido a sus importantes aportaciones a esta disciplina.

Sin embargo, la obra de Marx es gigantesca, pues lo mismo contribuyó al desarrollo de la economía, que de la política, la filosofía, la sociología, etc.

Las influencias básicas del pensamiento de Marx deben remontarse a tres fuentes principales:

• La dialéctica (invertida) del alemán Georg Wilhelm Friedrich Hegel (1770-1831).

• El socialismo del conde de Saint-Simon, a quien ya he citado anteriormente.

• Las ideas económicas expresadas por británico Adam Smith (1723-1790).

La lógica de Hegel fue su modelo para crear el materialismo dialéctico, sólo que Hegel desarrolló su dialéctica enfocada hacia las ideas, mientras que Marx lo hizo en función del mundo material.

Existen dos características fundamentales del análisis dialéctico marxista que lo hacen diferente del resto de teorías sociológicas. Veamos.

En general, las teorías sociológicas coinciden en considerar que las influencias sociales se rigen, indistintamente, por la ley causa-efecto, de manera unidireccional. El método dialéctico de análisis, por su parte, establece que el elemento A puede tener efecto sobre el elemento B, pero igualmente es posible que el elemento B pueda influir también sobre el elemento A.

En otras palabras, cuando un sociólogo dialéctico alude a la causalidad, se remite a una totalidad en la que se da una reciprocidad de las relaciones existentes entre los factores sociales.

Para Marx, los valores no pueden segregarse de los hechos sociales. Entendida esta simbiosis, el análisis de los fenómenos sociales debe ser acompañado de un análisis de sus implicaciones valorativas.

La mayoría de los sociólogos no marxistas, afirma que los hechos sociales y los valores son aspectos que deben ser estudiados de manera separada.

Para Marx, resulta impensable el estudio serio de una unidad social aislada, es decir, el marxismo adopta, permanentemente, una perspectiva de tipo relacional, que no se limita el interés exclusivo por la relación existente entre los fenómenos sociales presentes, sino que incluye la consideración de fenómenos sociales pasados y futuros.

Así, los sociólogos dialécticos no únicamente manifiestan su preocupación por el estudio de los antecedentes y la razón histórica del presente, sino también por el destino del grupo social.

"Lo más conocido de la dialéctica tal vez sea su interés por el conflicto y la contradicción (Elster, 1985). Fue de ese interés del que se derivaron otros subproductos, como la preocupación por el proceso de cambio y por la creación de un programa político.

Pero lo que más nos importa aquí es que la dialéctica provoca interés por los conflictos y las contradicciones que se dan entre los diversos niveles de la realidad social; el interés sociológico más tradicional se inclina, en cambio, por los modos en que estos diversos niveles se mezclan, de forma bastante clara, dentro de un todo cohesivo. Aunque Marx era consciente de que las ideologías de los capitalistas se entremezclaban con sus intereses objetivos, pretendía centrarse en cuestiones como el conflicto entre las grandes estructuras creadas por los capitalistas y los intereses del proletariado.

Para Marx, la contradicción última en el seno del capitalismo se da tal vez en la relación entre la burguesía y proletariado.

En términos de Marx, la burguesía produce el proletariado, y al producir y expandir esta clase, los capitalistas producen sus propios sepultureros. El capitalista produce el proletariado al obligar a los trabajadores a vender su jornada laboral a cambio de salarios ínfimos. A medida que el capitalismo se expande, aumenta la cantidad de trabajadores explotados y el grado de esa explotación. El creciente grado de explotación genera una oposición cada vez mayor del proletariado. Esta oposición provoca una mayor explotación y opresión, y el resultado probable es una confrontación entre las dos clases en la que el proletariado, desde el punto de vista de Marx, es probable que triunfe.

A pesar de la importancia que para Marx tenía la futura sociedad comunista, sorprendentemente dedicó poco tiempo a describir ese mundo. De hecho, criticaba a los socialistas utópicos que escribían libro tras libro sobre sus maravillosas imágenes de la sociedad futura.

La tarea más importante para Marx era el análisis crítico de la sociedad capitalista contemporánea. Creía que su crítica contribuiría a derrotar al capitalismo y a crear las condiciones para el nacimiento de un nuevo mundo socialista. Habría tiempo, pues, de construir la sociedad comunista una vez derrotado el capitalismo."

Los conceptos de falsa conciencia y conciencia de clase son fundamentales en la teoría marxista.

Por falsa conciencia, Marx dice que debe entenderse la apreciación incorrecta que, en el capitalismo, tienen tanto trabajadores como capitalistas sobre la manera como funciona el sistema y del papel que desempeñan dentro de ese sistema.

Por conciencia de clase, debe entenderse la comprensión clara y definida por parte del trabajador, acerca de cómo funciona el capitalismo y cómo le afecta.

Con alguna frecuencia podemos comprobar que no son pocas las personas que creen que el materialismo dialéctico, el materialismo histórico y el marxismo son sinónimos.

El término marxismo comprende, desde luego, un campo mucho más amplio que el correspondiente a los materialismos dialéctico e histórico.

Por ello, considero conveniente reiterar algunas precisiones.

El marxismo constituye todo un sistema propuesto no únicamente por Marx, sino también por el alemán Friedrich Engels (1820-1895) y muchos importantes continuadores, como el ruso Vladimir Ilich Uliánov Lenin (1870-1924) y el chino Mao Tsé Tung (1893-1976), entre otros.

El marxismo, como antes dije, es un sistema de ideas integrado por un complejo conjunto de tesis de muy diversa índole, que abordan cuestiones epistemológicas, antropológicas, religiosas, etc.

No obstante, por el aspecto que ahora nos ocupa, y que es el sociológico, diré que en él se puede apreciar la íntima vinculación de cinco grupos de tesis:

• Una crítica del capitalismo.

• La teoría del materialismo histórico.

• Una interpretación de la historia.

• Una teoría para la práctica de la revolución y

• La sociedad ideal: el comunismo.

CRÍTICA DEL CAPITALISMO. Esta tesis hace énfasis en describir al capitalismo, cuya esencia es la propiedad privada, como un sistema que no únicamente domina la vida económica, sino que, para subsistir, y a través de legitimaciones ideológicas, como el idealismo y la economía política, también impone su hegemonía sobre la cultura, la política, la educación, etc.

La burguesía, que es la clase que ostenta el poder, basa la explotación en la plusvalía, consistente en un valor añadido a un bien, pero que es ajeno al trabajo de quien lo produce.

LA TEORÍA DEL MATERIALISMO HISTÓRICO. Para definir esta teoría, resulta muy propio recurrir a un párrafo contenido en el prólogo de una obra de Carlos Marx, Contribución a una crítica de la economía política, publicada por primera ocasión en el año de 1859:

"El modo de producción de la vida material determina el carácter general de los procesos de la vida social, política y espiritual. No es la conciencia de los hombres lo que determina su existencia, sino al contrario: la existencia social determina su conciencia."

De tal manera que el materialismo histórico considera que el modo de producción condiciona el modo de vida en general. El motor de la historia es la lucha de clases y está constituida por el conjunto de modos de producción. Esta tesis puede sintetizarse de la siguiente manera:

• Una teoría estructural del cambio social.

• Una teoría de la acción humana y la conciencia.

• Un principio metodológico.

La primera establece que la sociedad comprende una infraestructura (fuerzas productivas y relaciones de producción) y una superestructura (instituciones ideologizadas e ideologizantes). Dentro de esta consideración, la infraestructura prevalece sobre la superestructura y se pondera la importancia del conflicto y de la lucha de clases, sin soslayar que, en ocasiones, nuevas fuerzas de producción pueden cambiar el modo de producción y propiciar el surgimiento de determinados tipos de relaciones sociales.

La segunda de las teorías señaladas establece que la acción humana no es absolutamente libre, ni totalmente determinada. Así, los hombres construyen su historia, si bien esto no lo hacen bajo circunstancias elegidas por ellos.

La conciencia posee una muy relativa autonomía, pues su contenido esta determinado directamente por las relaciones materiales de existencia.

En relación al precepto metodológico, esta teoría postula que el análisis histórico y social necesariamente debe partir de la existencia material de los hombres y no de su conciencia, pues la existencia material está constituida por condiciones reales, mientras que la conciencia se integra con lo imaginario (motivaciones, ideas, etc.).

LA INTERPRETACIÓN DE LA HISTORIA. Establece seis fases en el desarrollo de la historia, misma que está determinada por el modo de producción:

• El esclavismo

• El feudalismo

• El capitalismo

• El imperialismo

• El socialismo

• El comunismo

Concibe a la lucha de clases como el motor de la historia.

LA TEORÍA

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