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Reporte


Enviado por   •  19 de Febrero de 2014  •  Tesis  •  8.039 Palabras (33 Páginas)  •  203 Visitas

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Introducción. Con la expresión escolástica suele designarse el pensamiento filosófico y teológico cristiano de la Edad Media, en particular el que se desarrolla a partir del s. ix, y también, a veces, la labor que, en el mundo moderno, mantiene y prolonga las grandes líneas del pensamiento medieval.

Propiamente la e. surge como movimiento que busca una profundización en el conocimiento de las S. E. y de Dios. Movimiento determinado por dos factores: por una parte la herencia de los Padres (v.) y de la llamada Patrística (v.), en especial S. Agustín, y por otra la herencia filosófica recibida de la antigüedad: Platón, cuyas ideas, a través de S. Agustín (v.), influyeron de modo notable en una de las más fecundas escuelas medievales (v. ACUSTINISMO; FRANCISCANOS IV), y de modo especial Aristóteles, traducido e introducido por Boecio (v.). El contenido filosófico de este movimiento fue de tal importancia que hoy en día, para muchos, el nombre de e. tiene resonancias exclusivamente filosóficas.

El contenido filosófico de la e. se debe fundamentalmente al deseo de los pensadores medievales de tener un instrumento que les permita un mayor perfeccionamiento de la ciencia referente a Dios. Este instrumento les es proporcionado por la filosofía aristotélica y platónica.

La entrada de Aristóteles en el mundo medieval se produce en una triple fase: la primera entrada, hacia el s. X, se produce con la traducción e introducción de la Logica vetus; las Categorías proporcionan al pensador medieval un análisis y una clasificación de las nociones, y la Perihermeneia, un análisis de las proposiciones; así el trabajo teológico estará bajo el régimen de la gramática. La segunda entrada, hacia el s. XII, consiste en la traducción de los otros libros de Organon: Primero y segundo analítico, que es un estudio científico del silogismo y de las diferentes especies de demostración, los Tópicos y los Problemas sofísticos, gire es un estudio del razonamiento probable, y de sus diferentes lugares; es decir, una teoría del saber y de la demostración; a lo que responderá en las escuelas urbanas una teología que se formulará en problemas, en cuestiones; que se detendrá más en los problemas especulativos, sin depender tanto del texto. Se puede hablar así de una teología bajo el régimen de la dialéctica entendiendo esta palabra en su sentido general de tratamiento por el razonamiento lógico. La tercera entrada de Aristóteles a principios del s. XIII trae a la ciencia sagrada un fermento filosófico que ya no es puramente formal, sino que tiene que vercon el orden de los mismos objetos, y el contenido del pensamiento. Aristóteles, y la filosofía, se introduce en el pensamiento cristiano no como maestro del razonar, sino como un maestro en el conocimiento del hombre y del mundo; aporta una metafísica, una psicología, una ética. La teología se constituye entonces, al menos con S. Alberto Magno y S. Tomás, bajo el régimen de la filosofía.

Este saber filosófico y teológico se inicia especialmente en las escuelas, tanto catedralicias, como más tarde urbanas y monásticas, y en las universidades que como evolución de ellas comienzan a aparecer en la época. De aquí la denominación de escolástica palabra derivada del término latino schola, íntimamente relacionado a su vez con el vocablo griego scole, que significa ocio; schola equivaldrá luego a clases, escuela, grupo intelectual. En Cicerón aparece ya schola con los significados de lección, de aula y de grupo filosófico. Scholasticus en Quintiliano equivale a retórico, profesor de elocuencia; más tarde, significará sencillamente profesor.

La mayor parte de los autores ven en la filosofía un instrumento de la teología, pero ya en el s. XIII en la Universidad de Artes de París se encuentra un conjunto de profesores que piden enseñar la lógica, la física y la moral de Aristóteles, sin preocuparse de otras disciplinas, ni de los intereses superiores de la Teología.

En el primer artículo se estudiarán las características generales, fundamentalmente filosóficas, de lo que suele denominarse Escolástica (que no es en realidad una escuela o línea de pensamiento uniforme y cerrada, sino de una enorme variedad; es más una época de la Filosofía que una escuela en el sentido estricto del término). Y en el artículo siguiente se analizarán los autores y escuelas principales a lo largo de la historia, con especial atención a sus implicaciones teológicas. Más datos sobre autores y corrientes de la e. se tratan en los artículos MEDIA, EDAD III; MODERNA, EDAD III; NEOESCOLÁSTICOS.

LUIS P. CONDE.

I. CARACTERÍSTICAS GENERALES. El giro esencial, en la perspectiva y en el método, que se produjo en el pensamiento filosófico, a partir de Descartes, contribuyó, entre otras cosas, a difuminar las diferencias existentes entre los grandes pensadores medievales y a presentar como un conjunto unitario enfoques y soluciones de innegable variedad. Sucedió además, que la llamada filosofía moderna surgió y se mantuvo, durante más de un siglo, al margen de las universidades, en las que se seguía impartiendo, por lo común, la «filosofía de la escuela».

La contraposición esencial de filosofía medieval y filosofía moderna, sin embargo, junto al hecho demostrado del poderoso influjo del pensamiento musulmán en el judío y en el cristiano, ha originado una ampliación del significado de filosofía escolástica, que, para algunos, equivale, casi sin más, a filosofía medieval. En esa línea se habla de e. musulmana, cristiana, judía. Por otra parte, algunos pensadores e historiadores llegaron a confundir filosofía escolástica con filosofía cristiana, debido a la peculiar vinculación entre razón y fe que caracteriza la obra de los grandes pensadores del Medievo. Y en esa línea ha podido hablarse de e. bizantina, nestoriana, etc.

Finalmente, el enfrentamiento de la filosofía moderna con la filosofía escolástica, a la que se consideraba, injustamente, manifestación del oscurantismo y dogmatismo medievales, condujo al descrédito de la palabra «escolástica». De ahí que haya podido hablarse «de escolástica en cada uno de aquellos momentos de la historia de la filosofía, en los cuales el trabajo filosófico consistiera predominantemente (o hasta exclusivamente) en la

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