El Existencialismo

EL EXISTENCIALISMO

DEFINICION :

El existencialismo es un movimiento filosófico que se preocupa por la existencia humana (la cual posteriormente se plantea que es la única) y pretende dar respuesta a los problemas del hombre, ese hombre que existe y que es algo principal pues es el principio de la existencia, pues el mundo solo es para el hombre lo que este crea de él.

CARACTERISTICAS:

• El existencialismo centra su atención en la existencia y cuestiones propias del hombre, de su ser, y en dar solución a los problemas del hombre.

• No solo la razón descubre la realidad: también sentimientos básicos como la angustia y frustración la descubren.

• El pesimismo: los existencialistas se caracterizan por un remarcado pesimismo en sus ideas.

• El hecho de crear su propia esencia: el existencialismo plantea que solo el hombre existe y que a pesar de haber un pesimismo remarcado se encuentra un positivismo en poder crear la propia esencia.

• Su popularidad se dio después de la segunda guerra mundial pues era una salida de pensamiento a la bancarrota de valores que dejó la guerra.

• Las cosas son pero solo existe el hombre: el hombre es el único que se crea su mundo y el existencialismo se concentra en esto se toman como sinónimos existencia al hombre y a la existencia, dado eso las cosas son pero no existen, solo el hombre existe de verdad en función de su libertad.

• Positivamente afirma la existencia humana y concreta.

• Sus representantes mantenían una lucha con el racionalismo que terminó con Hegel.

• Su existencia es libre y precede a la esencia.

• El hombre es libre.

• Salir de la propia conciencia para dirigirse hacia el Mundo: El hecho de existir consiste en estar en el mundo e interactuar con el entorno creando la esencia de las cosas saliendo de la propia conciencia.

• La existencia es tomada como trascendencia: ya que consiste en reconocer lo externo.

• Los valores son creaciones de la libertad humana: eso se da gracias a que solo el hombre existe y crea sus ideas del mundo.

REPRESENTANTES:

Rollo May

Nacio 21 de Abril de 1909 .Psicologo y psicoterapeuta existencialismo estadounidense. Pionero de la psicología y psicoterapia existencial en América. Aunque con frecuencia se le asocia con la psicología humanista, se diferencia de otros psicólogos humanistas como Maslow o Rogers al mostrar un entendimiento más agudo de las dimensiones trágicas de la existencia humana. May era un amigo cercano del teólogo Paul Tillich.

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May tuvo una niñez difícil, sus padres se divorciaron y su hermana sufrió un colapso mental. Su odisea educativa tuvo lugar en las instituciones: "Michigan State College" y "Oberlin College", fue profesor durante un tiempo en Grecia, y obtuvo su doctorado en psicología clínica de la universidad de Columbia, en 1949. Pasó los últimos años de su vida en Tiburon Bahia de San Francisco, en donde murió en octubre de 1994.

Obra

Ha escrito, entre otros, los siguientes libros:

• La valentía de crear

• Libertad y destino en psicoterapia

• El dilema del hombre

• La necesidad del mito

• Amor y voluntad (1969)

Logros

May estuvo influenciado por el humanismo americano, y se interesó por reconciliar la psicología existencialista con otras aproximaciones, especialmente el psicoanálisis de Freud.

Él definió ciertas "Etapas" del desarrollo:

• Inocencia - Es la etapa pre-auto-consciente de los infantes. El inocente solo hace lo que se supone debe hacer. Sin embargo, un inocente tiene cierto grado de albedrío orientado a la satisfacción de sus necesidades.

• Rebelión - La persona rebelde desea libertad, pero no tiene aún completo entendimiento de la responsabilidad que eso implica.

• Ordinario - El ego del adulto normal ya ha comprendido la responsabilidad, pero la encuentra muy compleja de manejar. Entonces busca refugio en la conformidad y los valores tradicionales.

• Creativo - El adulto auténtico, en la etapa existencial, más allá del ego y auto-actualizable. Esta es la persona quien, aceptando el destino, enfrenta a la ansiedad con coraje.

Estas no son etapas en el sentido tradicional. Un niño puede ser inocente, ordinario o creativo en diferentes momentos; un adulto puede ser rebelde.

Su primer libro, "El significado de la ansiedad" estaba basado en su disertación doctoral, la cual a su vez estaba basada en la lectura del filósofo del siglo XIX, Søren Kierkegaard.

Frases famosas

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"Lo opuesto al amor, no es el odio sino la apatía".

"La creatividad no es simplemente la espontaneidad inocente de la juventud y la niñez; debe además estar acompañada por la pasión propia del adulto, que es la pasión de vivir más allá de su propia muerte".

"La depresión es la incapacidad de construirse un futuro".

"La libertad es la capacidad del hombre de tomar parte en su propio desarrollo. Es nuestra capacidad de moldearnos a nosotros mismos".

"Si no expresas tus ideas originales, si no escuchas a tu propio ser, te habrás traicionado a ti mismo".

"Es un hábito irónico de los humanos, correr más rápido cuando han perdido el camino".

Jean-Paul Charles Aymard Sartre

(París, 21 de junio de 1905 – ibíd., 15 de abril de 1980), conocido comúnmente como Jean-Paul Sartre, fue un filósofo, escritor, novelista, dramaturgo, activista político, biógrafo y crítico literario francés, exponente del existencialismo y del marxismo humanista. Fue el décimo escritor francés seleccionado como Premio Nobel de Literatura, en 1964, pero lo rechazó explicando en una carta a la Academia Sueca que él tenía por regla declinar todo reconocimiento o distinción y que los lazos entre el hombre y la cultura debían desarrollarse directamente, sin pasar por las instituciones. Fue pareja de la también filósofa Simone de Beauvoir.

Los padres de Sartre fueron Jean-Baptiste Sartre, un oficial naval, y Anne-Marie Schweitzer, hermana de Albert Schweitzer. Su padre murió de fiebre cuando él tenía apenas quince meses, y Anne-Marie lo crió con ayuda de su abuelo, Charles Schweitzer, quien enseñaría matemáticas a Jean-Paul y le introduciría desde muy joven a la literatura clásica.

La filosofía le atrajo desde su adolescencia en los años veinte, cuando leyó Essai sur les données immédiates de la conscience (Ensayo sobre los datos inmediatos de la consciencia) de Henri Bergson. Influenciado por Immanuel Kant, Georg Wilhelm Friedrich Hegel, Søren Kierkegaard, Edmund Husserl, y Martin Heidegger, entre otros.

Estudió en París en la "elitista" École Normale Supérieure, graduándose en 1929 con un Doctorado en Filosofía. Es durante sus estudio que conoció a Simone de Beauvoir y a Raymond Aron. Sartre y de Beauvoir se volvieron compañeros inseparables durante el resto de sus vidas, quienes juntos combatieron las suposiciones y expectativas de la vida burguesa llevando una relación no monógama.[cita requerida].

Fue soldado conscripto del Ejército Francés entre 1929 y 1931. Declaró posteriormente en 1959, que cada francés era responsable colectivamente de los crímenes durante la Guerra de Independencia de Argelia (que era una colonia francesa).2

En 1939 Sartre sirvió como meteorólogo en el Ejército Francés durante la Segunda Guerra Mundial. 3 Fue capturado por tropas alemanas en 1940 en Padoux, pasando 9 meses como prisionero de guerra en Nancy y luego en Stalag.

En 1964 rehusó el Premio Nobel de Literatura, alegando que su aceptación implicaría perder su identidad de filósofo.

Su vida se caracterizó por una actitud militante de la filosofía. Se solidarizó con los más importantes acontecimientos de su época, como el Mayo Francés, la Revolución Cultural china —en su etapa de acercamiento a los maoístas, al final de su vida— y con la Revolución Cubana. A pesar de su abrumadora fama mundial, Sartre mantuvo una vida sencilla, con pocas posesiones materiales y activamente comprometido a varias causas hasta el final de su vida.

Falleció el 15 de abril de 1980, a los 74 años de edad, en el hospital de Broussais tras una enfermedad, que de hecho le apartó de la dirección de Libération años antes. Fue enterrado el 20 de abril, rodeado de una inmensa multitud. Más de 20.000 personas acompañaron el féretro hasta el cementerio de Montparnasse, en París, donde descansan sus restos.

Tumba de Jean-Paul Sartre y de Simone de Beauvoir, en el cementerio de Montparnasse (París, Francia).

Pensamiento]

En una primera etapa desarrolló una filosofía existencialista, a la que corresponden obras como El ser y la nada (1943) y El existencialismo es un humanismo (1946). Desde que en 1945 fundó la revista Les Temps Modernes se convirtió en uno de los principales teóricos de la izquierda. En una segunda etapa se adscribió al marxismo, cuyo pensamiento expresó en La crítica de la razón dialéctica (1960), aunque él siempre consideró esta obra como una continuación de El ser y la nada.

Sartre considera que el ser humano está "condenado a ser libre", es decir, arrojado a la acción y responsable plenamente de su vida, sin excusas. Aunque admite algunos condicionamientos (culturales, por ejemplo), no admite determinismos. Concibe la existencia humana como existencia consciente. El ser del hombre se distingue del ser de la cosa porque es consciente. La existencia humana es un fenómeno subjetivo, en el sentido de que es conciencia del mundo y conciencia de sí (de ahí lo subjetivo). Sartre se forma en la fenomenología de Husserl y en la filosofía de Heidegger (discípulo éste de aquél). Se observa aquí la influencia que ejerce sobre Sartre el racionalismo cartesiano. En este punto se diferencia de Heidegger, quien deja fuera de juego a la conciencia.

Si en Heidegger el Dasein es un «ser-ahí», arrojado al mundo como «eyecto», para Sartre el humano en cuanto «ser-para-sí» es un «pro-yecto», un ser que debe «hacerse».

El hombre es el único que no sólo es tal como él se concibe, sino tal como él se quiere, y como se concibe después de la existencia, como se quiere después de este impulso hacia la existencia; el hombre no es otra cosa que lo que él se hace. Éste es el primer principio del existencialismo.

El existencialismo es humanismo

Consecuentemente para Sartre en el ser humano «la existencia precede a la esencia», que explica con un ejemplo: si un artesano quiere realizar una obra, primero «la» piensa, la construye en su cabeza: esa prefiguración será la esencia de lo que se construirá, que luego tendrá existencia. Los seres humanos, no son el resultado de un diseño inteligente, y no tenemos dentro nuestro algo que nos haga «malos por naturaleza» o «tendientes al bien» —como diversas corrientes filosóficas y políticas han creído—, y continua: «Nuestra esencia, aquello que nos definirá, es lo que construiremos nosotros mismos mediante nuestros actos», éstos nos son ineludibles: no actuar es un acto en sí mismo puesto que nuestra libertad no es algo que pueda ser dejado de lado: ser es ser libres en situación, ser es ser-para, ser como "proyecto".

Relación con el comunismo

Simone de Beauvoir y Jean Paul Sartre se entrevistaron con Ernesto Che Guevara, en Cuba en 1960

El periodo inicial de la carrera de Sartre, definida por El ser y la nada (1943), fue seguido por un segundo periodo de activismo político e intelectual. En particular, su trabajo de 1948 Manos sucias examinaba el problema de ser un intelectual y participar en la política al mismo tiempo. Nunca llegó a afiliarse al Partido Comunista Francés (PCF), aunque fue simpatizante de la izquierda y desempeñó un papel prominente en la lucha contra el colonialismo francés en Argelia. Se podría decir que fue el simpatizante más notable de la guerra de liberación de Argelia. Tenía una ayudante doméstica argelina, Arlette Elkaïm, a quien hizo hija adoptiva en 1965. Se opuso a la Guerra de Vietnam, y junto a Bertrand Russell y otras luminarias organizó un tribunal con el propósito de exhibir los crímenes de guerra de los Estados Unidos. El tribunal se llamaba «Tribunal Russell».

Agudamente crítico del estalinismo, su pensamiento político atravesó varias etapas: desde los momentos de Socialismo y Libertad, agrupación política de la resistencia francesa a la ocupación nazi, cuando escribe un programa basado en Saint-Simon, Proudhon y demás, cuando consideraba que el socialismo de Estado era contradictorio a la libertad del individuo, hasta su brevísima adhesión al Partido Comunista Francés, y su posterior acercamiento a los maoístas. Su principal trabajo en el intento de comunión entre el existencialismo y el marxismo fue Crítica de la razón dialéctica, publicado en 1960.

El énfasis de Sartre en los valores humanistas de Marx y su resultante énfasis en el joven Marx lo llevaron al famoso debate con el principal intelectual comunista en Francia de los años sesenta, Louis Althusser, en el que éste trató de redefinir el trabajo de Marx en un periodo pre-marxista, con generalizaciones esencialistas sobre la humanidad, y un periodo auténticamente marxista, más maduro y científico (a partir del Grundrisse y El capital). Algunos dicen que éste es el único debate público que Sartre perdió en su vida, pero hasta la fecha sigue siendo un evento controvertido en algunos círculos filosóficos de Francia.

Durante la Guerra de los Seis Días se opuso a la política de apoyo a los árabes, pregonada por los partidos comunistas del mundo (excepto Rumanía). Y, junto con Pablo Picasso, organizara a 200 intelectuales franceses para oponerse al intento de destrucción del estado de Israel, haciendo un llamado a fortalecer los sectores antiimperialistas de ambas partes como única forma de llegar a una paz justa y al socialismo. Sartre es un admirador del kibutz.4

El existencialismo sartriano

En el pensamiento de Sartre, cabe destacar las siguientes ideas:

1. Conciencia prerreflexiva y conciencia reflexiva: La conciencia prerreflexiva es el mero hecho de percatarnos de algo, el tener conciencia de algo, y la conciencia reflexiva (el ego cogito cartesiano), surge cuando me doy cuenta de que me estoy percatando de algo.

2. El ser-en-sí: Sartre rechaza el dualismo entre apariencia y realidad y sostiene que la cosa es la totalidad de sus apariencias. Si quitamos lo que en la cosa es debido a la conciencia, que le confiere la esencia que la constituye en tal cosa y no en tal otra, en la cosa sólo queda el ser-en-sí.

3. El ser-para-sí: Si toda conciencia es conciencia del ser tal como aparecer, la conciencia es distinta del ser (no ser o nada) y surge de una negación del ser-en-sí. Por tanto, el para sí, separado del ser, es radicalmente libre. El hombre es el no-ya-hecho, el que se hace a sí mismo.

4. El ser-para-otro: Sartre defiende que mi yo revela la indubitable presencia del otro en la relación en que el otro se me da no como objeto sino como un sujeto (ser-para-otro).

5. Ateísmo y valores: Para el filósofo, la existencia de Dios es imposible, ya que el propio concepto de Dios es contradictorio, pues sería el en-sí-para-sí logrado. Por tanto, si Dios no existe, no ha creado al hombre según una idea que fije su esencia, por lo que el hombre se encuentra con su radical libertad. Este ateísmo tiene una consecuencia ética: Sartre afirma que los valores dependen enteramente del hombre y son creación suya.

Publicaciones

Durante las décadas de 1940 y 1950, las ideas de Sartre eran muy populares, y el existencialismo fue la filosofía preferida de la generación beatnik en Europa y Estados Unidos. En 1948, la Iglesia Católica listó todos los libros de Sartre en el Index Librorum Prohibitorum. La mayoría de sus obras de teatro están llenas de símbolos que sirven de instrumento para difundir su filosofía. La más famosa, Huis Clos (A puerta cerrada), contiene la famosa línea: «L'enfer, c'est l´Autre» («El infierno es el Otro»). El Otro —en francés tiene un alcance universal y casi metafísico— como otredad, como alteridad radical.5

Además del impacto de La náusea, la mayor contribución literaria de Sartre fue su trilogía Los caminos de la libertad (compuesta por tres libros: La edad de la razón, El aplazamiento, y La muerte en el alma), que traza el impacto de los eventos de la pre-guerra en sus ideas. Se trata de una aproximación más práctica y menos teórica al existencialismo.

Sobresale también su famoso ensayo sobre Gustave Flaubert: El idiota de la familia. Es un minucioso y voluminoso texto relativo al autor de Madame Bovary, donde Sartre examina cómo brota el deseo de escribir.

En 1964 Sartre escribió una autobiografía denominada Les mots (Las palabras). Ese mismo año se le concedió el Premio Nobel de Literatura, que declinó.

Psicología existencial

Sartre rechazó durante décadas la noción del Unbewußtsein («lo inconsciente»), particularmente la planteada por Freud. Argumentaba que lo inconsciente era un criterio «característico del irracionalismo alemán», y por tal motivo se oponía a una psicología que se basara en un «irracionalismo».

De este modo es que Sartre intentó un «psicoanálisis racionalista» al cual llamó «psicoanálisis existencial», basándose en una total autocrítica del sujeto hasta profundización que eliminara la «mala fe», que es un autoengaño (basado principalmente en racionalizaciones) por las cuales el sujeto pretende tranquilizarse, y al tratarse precisamente de «fe», el individuo cree ciegamente en ellas sin cuestionarlas. Y argumenta: «Un ser humano adulto no puede ni debe estar defendiendo sus defectos en hechos ocurridos durante su infancia, eso es mala fe y falta de madurez».

Conclusiones

Las posturas radicales y pesimistas de Sartre que aparecen en la novela La náusea (1938) y en El ser y la nada (1943) evolucionaron hacia una postura algo más optimista en El existencialismo es un humanismo (1946). Ahí ya no insiste en que el hombre sea una «pasión inútil», sino que el existencialismo se presenta como una doctrina de la acción, aunque permanezca la angustia.

El humanismo clásico admira a la humanidad en virtud de las producciones o valores de algunos hombres concretos, y considera que esencialmente el ser humano es el más perfecto de todos los seres, pues está hecho a semejanza del Dios trascendente. Este humanismo clásico es absurdo, dice Sartre. Frente a él, el existencialismo es un humanismo porque es una filosofía de la acción y de la libertad: la dignidad humana radica en la libertad; gracias a ella el ser humano siempre trasciende su situación concreta, aspira al futuro sin estar determinado por su pasado, se traza metas y construye su ser. De ahí que el existencialismo sea también una doctrina de la acción. Además, es una teoría para la cual el único universo es el universo humano. Esto quiere decir que la esfera de cosas con las que el hombre trata no está marcada por algo trascendente, ni por la naturaleza. La esfera de cosas que atañen al hombre depende de su propia subjetividad; no hay otro legislador que el hombre mismo.

Obras

Novelas y relatos

• La náusea (La nausée, 1938)

• El muro (Le mur, 1939), incluye:

o El muro (Le mur)

o La cámara (La chambre)

o Eróstrato (Érostrate)

o Intimidad (Intimité)

o La infancia de un jefe (L'enfance d'un chef)

• Los caminos de la libertad (Les chemins de la liberté, 1945–1949):

o I: La edad de la razón (L'âge de raison, 1945)

o II: El aplazamiento (Le sursis)

o III: La muerte en el alma (La mort dans l'âme, 1949)

• La suerte está echada (Les jeux sont faits) (1947)

Obras teatrales

• Barioná, el hijo del trueno (Bariona, ou le fils du tonnerre , 1940) [2]

• Las moscas (Les mouches, 1943)

• A puerta cerrada (Huis clos, 1944)

• Muertos sin sepultura (Morts sans sépulture, 1946)

• La puta respetuosa (La putain respectueuse, 1946)

• Las manos sucias (Les mains sales, 1948)

• El diablo y Dios (Le diable et le bon Dieu, 1951)

• Kean (1954)

• Nekrassov (1955)

• Los secuestrados de Altona (Le Sequestres d'Altona, 1959)

• Les Troyennes (1965)

Ensayos

• Situaciones (Situations, 1947–1976):

o Situaciones I: El hombre y las cosas (1947)

o Situaciones II: ¿Qué es la literatura? (Qu'est-ce que la littérature?, 1948)

o Situaciones III: La República del silencio: estudios políticos y literarios (1949)

o Situaciones IV: Literatura y arte (1964)

o Situaciones V: Colonialismo y neocolonialismo (Colonialisme et néo-colonialisme, 1964)

o Situaciones VI: Problemas del marxismo 1 (Problèmes du marxisme I, 1964)

o Situaciones VII: Problemas del marxismo 2 (Problèmes du marxisme II, 1965)

o Situaciones VIII: Alrededor del 68 (Autour de 68, 1972)

o Situaciones IX: El escritor y su lenguaje y otros textos (1972)

o Situaciones X: Autorretrato a los setenta años (1976)

Obras filosóficas

• La imaginación (1936)

• La trascendencia del ego (1938)

• Bosquejo de una teoría de las emociones (1939)

• Lo imaginario. Psicología fenomenológica de la imaginación (L'imaginaire. Psychologie phénoménologique de l'imagination, 1940)

• El ser y la nada (L´être et le néant, 1943)

• El existencialismo es un humanismo (1945 y 1949)

• Crítica de la razón dialéctica (Tomo I) (Critique de la raison dialectique, 1960)

Crítica literaria

• Baudelaire (1947)

• San Genet: comediante y mártir (Saint Genet comédien et martyr, un estudio sobre Jean Genet) (1952)

• El idiota de la familia (L'idiot de la famille, un estudio sobre Flaubert) (1972)

Otras obras[

• Reflexiones sobre la cuestión judía (1946)

• El engranaje (L'Engrenage, 1948)

• Las palabras (Les mots, 1964, autobiografía de su infancia)

Ronald David Laing

Nacio el 7 de octubre de 1927 en Glasgow (Escocia) y muere el 23 de agosto de 1989), fue un psiquiatra escocés que escribió sobre la enfermedad mental, especialmente la psicosis.

Laing es conocido por sus teorías sobre las causas de las perturbaciones mentales. Su teoría sobre los padres "esquizógenos" estuvo a contrapelo de la ortodoxia psiquiátrica de su tiempo. Frecuentemente fue asociado con el movimiento antipsiquiátrico, aunque rechazó el epíteto.

Laing nació en el distrito Govanhill de Glasgow el siete de octubre de 1927, hijo de David Park MacNair Laing y Amelia Glen Laing. Estudió en la escuela de secundaria Hutchenson y posteriormente medicina en la Universidad de Glasgow. Trabajó dos años como psiquiatra en el Ejército Británico, donde descubrió que tenía un talento especial para comunicarse con gente con problemas mentales.En 1953 dejó el ejército y empezó a trabajar en el Hospital Gartnavel Royal de Glasgow. En este periodo participó en un grupo de discusión de inspiración existencialista dirigido por Karl Abenheimer y Joe Schorstein.

En 1956, invitado por John ("Jock") D. Sutherland, fue becado en la clínica Tavistock de Londres, ampliamente conocida por ser un centro de estudio y práctica de psicoterapia (especialmente psicoanálisis). En este tiempo colaboró con John Bowlby, Donald Woods Winnicott y Charles Rycroft.. Permaneció en el Instituto Tavistock hasta 1964.

En el mismo año 1956 empezó un proyecto psiquiátrico en el Kingsey Hall donde pacientes y terapeutas vivían juntos.

Inspirado por la psiquiatra norteamericana Elizabeth Fehr, Laing empezó a desarrollar unos equipos de talleres de renacimiento, en los que una persona designada elegía re-experimetar la lucha por romper el útero materno que era representado por el resto del equipo.

Laing fundó la Asociación Filadelfia que aún continúa ofreciendo formación y terapia.

Otras organizaciones inspiradas en Laing son la Asociación Arbou y la New School of Psychotherapy and Counselling de Londres, donde se enseña terapia laingniana.

Interpretación de sus ideas

Laing habla de "curación" (luego hay una enfermedad previa), y plantea una crítica al tratamiento convencional en el que se niega al enfermo la posibilidad de una curación real. Según Laing la posibilidad de una curación pasa por un desenlace del proceso metanoico y no una mera interrupción, lo que podría dar lugar a una perniciosa cronificación de la enfermedad. Muy ligado a este concepto de proceso metanoico o metanoia está el de "casas comunitarias" que son residencias alternativas a las clínicas mentales convencionales en las que se respeta ese proceso metanoico y se permite que se produzca completamente, un ejemplo de estas casas es Kingsley Hall (en Londres). Este concepto es interesante siempre y cuando se garantice la seguridad de la experiencia psicótica con los riesgos que esta conlleva para la integridad física del propio enfermo y de las personas que le rodean.

En el pensamiento de Laing, la enfermedad mental no sería por tanto la propia psicosis sino el hecho del "atascamiento" existencial en el que ciertas personas tienden a entrar por una predisposición unida a unos determinados condicionamientos ambientales (ecológicos). Se abre por tanto una perspectiva diferente para los tratamientos de la esquizofrenia en los que más que interrumpir y penalizar de alguna manera la experiencia psicótica, como si esta fuera la verdadera enfermedad, se tiende a canalizarla de un modo seguro, hacia su desenlace (y para ello sea conveniente el apoyo defarmacos). Estas ideas son muy positivas porque desestigmatizan al enfermo planteándole la posibilidad abierta de su curación o sus curaciones, y de integrar con su propia forma de ser y su constitución la posibilidad de experimentar crisis psicóticas o procesos metanoicos.

Esto nos puede hacer reflexionar que para muchas personas la negación de la posibilidad de "experimentar" su psicosis es de alguna manera una fuente adicional de sufrimiento, ya que esta es una vía de liberación de una enfermedad que es en si la verdadera responsable de la crisis existencial. El medio ambiente más terapéutico por tanto no sería aquel en el que se tratara de impedir, de bloquear el proceso psicótico, por medios traumáticos como ciertas medicinas y electro-shocks o cosas parecidas, sino aquel en el que se permitiera al enfermo desarrollar el proceso de un modo seguro (con tratamientos farmacológicos adecuados, y verdadera atención humana de personal especializado), hacia la reorganización de su personalidad fragmentada y dividida

• Albert Camus

(Mondovi, Argelia, 1913-Villeblerin, Francia, 1960) Novelista, dramaturgo y ensayista francés. Nacido en el seno de una modesta familia de emigrantes franceses, su infancia y gran parte de su juventud transcurrieron en Argelia. Inteligente y disciplinado, empezó estudios de filosofía en la Universidad de Argel, que no pudo concluir debido a que enfermó de tuberculosis.

En 1939 publicó Bodas, conjunto de artículos que incluyen numerosas reflexiones inspiradas en sus lecturas y viajes. En 1940 marchó a París, donde pronto encontró trabajo como redactor en Paris-Soir. Empezó a ser conocido en 1942, cuando se publicaron su novela corta El extranjero, ambientada en Argelia, y el ensayo El mito de Sísifo, obras que se complementan y que reflejan la influencia que sobre él tuvo el existencialismo.

Durante la Segunda Guerra Mundial se implicó en los acontecimientos del momento: militó en la Resistencia y fue uno de los fundadores del periódico clandestino Combat, y de 1945 a 1947, su director y editorialista. Sus primeras obras de teatro, El malentendido y Calígula, prolongan esta línea de pensamiento que tanto debe al existencialismo, mientras los problemas que había planteado la guerra le inspiraron Cartas a un amigo alemán.

Su novela La peste (1947) supone un cierto cambio en su pensamiento: la idea de la solidaridad y la capacidad de resistencia humana frente a la tragedia de vivir se impone a la noción del absurdo. La peste es a la vez una obra realista y alegórica, una reconstrucción mítica de los sentimientos del hombre europeo de la posguerra, de sus terrores más agobiantes. El autor precisó su nueva perspectiva en otros escritos, como el ensayo El hombre en rebeldía (1951) y en relatos breves como La caída y El exilio y el reino, obras en que orientó su moral de la rebeldía hacia un ideal que salvara los más altos valores morales y espirituales, cuya necesidad le parece tanto más evidente cuanto mayor es su convicción del absurdo del mundo.

• Simone de Beauvoir

(París, 1908-1986) Pensadora y novelista francesa, representante del movimiento existencialista ateo y figura importante en la reivindicación de los derechos de la mujer. Originaria de una familia burguesa, destacó desde temprana edad como una alumna brillante. Estudió en la Sorbona y en 1929 conoció a J.-P. Sartre, que se convirtió en su compañero durante el resto de su vida.

Se graduó en filosofía y hasta 1943 se dedicó a la docencia en los liceos de Marsella, Ruan y París. Su primera obra fue la novela La invitada (1943), a la que siguió La sangre de los otros (1944) y el ensayo Pyrrhus y Cineas (1944).

Fue fundadora junto a Sartre, A. Camus, y M. Merleau-Ponty, entre otros, de la revista Tiempos Modernos, cuyo primer número salió a la calle el 15 de octubre de 1945 y se transformó en un referente político y cultural del pensamiento francés de mitad del siglo XX. Posteriormente publicó la novela Todos los hombres son mortales (1946), y los ensayos Para una moral de la ambigüedad (1947) y América al día (1948).

Su libro El segundo sexo (1949) significó un punto de partida teórico para distintos grupos feministas, y se convirtió en una obra clásica del pensamiento contemporáneo. Fundó con algunas feministas la Liga de los Derechos de la Mujer. Ganó el Premio Goncourt con Los mandarines (1954), donde trató las dificultades de los intelectuales de la posguerra para asumir su responsabilidad social. En 1966 participó en el Tribunal Russell, en mayo de 1968 se solidarizó con los estudiantes liderados por Daniel Cohn-Bendit, en 1972 presidió la asociación Choisir, encargada de defender la libre contracepción, y hasta sus últimos días fue una incansable luchadora por los derechos humanos.

Sus abundantes títulos testimoniales y autobiográficos incluyen Memorias de una joven formal (1958), La plenitud de la vida (1960), La fuerza de las cosas (1963), Una muerte muy dulce (1964), La vejez (1968), Final de cuentas (1972) y La ceremonia del adiós (1981).

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