Filosofia

"La filosofía: ¿Ciencia rigurosa o cosmovisión? Un debate alrededor de Husserl y Lyotard"

Pedro Juan Aristizábal Hoyos

El presente trabajo pretende establecer un debate entre la llamada filosofía de la cosmovisión y la filosofía rigurosa propuesta por Edmund Husserl en un momento de su evolución filosófica. Con ello también se establece una discusión modernidad-postmodernidad desde Jean Francois Lyotard

El problema inherente a la polémica existente entre la filosofía de las concepciones del mundo, o de la cosmovisión (Weltanschauung), y de otro lado, la filosofía científica o como ciencia rigurosa (strenge (Wissenschaft), esta última propuesta explícitamente por Husserl desde el artículo de Logos de 1911, no parece tener casi un siglo después una respuesta definitiva.

Si se acepta con Lyotard, (en su obra de 1959)(1), que la religión, el arte, la filosofía y la ciencia expresan ciertas "concepciones del mundo",es decir, múltiples Weltanschauungen motivadas por circunstancias históricas dadas, tampoco por ello es legítimo plantear, que las fundamentaciones científicas y supratemporales tengan que desaparecer de la faz de la tierra, y en consecuencia, tengamos que renunciar al decurso unitario de la historia y de los proyectos humanos infinitos, inducido tal desproyecto desde la postmodernidad, por lo que Gianni Wattimo llamó «La irrupción de la sociedad de la comunicación social" -que haría explotar la idea misma de realidad y su sentido, con la consecuente volatización de los- «puntos de vista centrales (...), -y-, de los grandes relatos"(2) un tema que comienza a perfilarse ya desde 1911 al señalar el agravamiento de las ciencias del espíritu y la necesidad de una fundamentación rigurosa de la filosofía. El significado de `lo riguroso'; no solamente hace referencia a un método que conlleve "evidencias absolutas" en sentido fenomeno-lógico - estático, es decir, reducido al Eidos inmanente que hay entramado en la relación intencional hombre-mundo; sino también en sentido genético, como la posibilidad de ir develando, en forma constante, y sobre el mundo de la vida, diferentes capas sedimentadas de idealización; y genético -histórico que permite, y le permitió al filósofo, develar el Telos de razón infinita que desde los griegos, la humanidad ha querido mantener pero con inminentes fracasos, como en la modernidad, el fracaso del naturalismo (con su eficiente positivismo triunfante), y de la filosofía de la cosmovisión; pues sus pretensiones han mantenido vivo el escepticismo y se han convertido en una amenaza para el hombre.

En su conferencia de Viena de 1935, Husserl señala que este fracaso es debido a una "aberración del racionalismo" y no está motivado por la razón misma, por eso señala en Crisis, "Razón significa aquello hacia lo cual el hombre en cuanto hombre, en su máxima intimidad, quiere llegar, aquello que solo puede satisfacerlo, hacerlo dichoso"(9), una razón que esté más allá del objetivismo y el escepticismo, y que de hecho, le restituya al hombre la confianza en sí mismo, y le lleve a comprenderse como un ser de metas infinitas, por medio de una filosofía perenne que no se limite por los avatares del tiempo y de la historia.

En efecto, el tema de las cosmovisiones nos lleva a afirmar, que toda idealización que les es propia, no permite superar los límites impuestos por la historia, ya que dichas idealizaciones están marcadas por el deseo y el espíritu propio de esa época. El resulta Pero Husserl, todavía en su gran obra póstuma de 1936, habla de la necesidad de mantener "la fe en la filosofía como tarea, y por lo tanto en la posibilidad de un conocimiento universal"(3), y se refiere también a la unidad de la historia, argumentando el proceso de occidentalización de "todas las humanidades extranjeras"(4) como garantía de un sentido absoluto de la historia del mundo.

No obstante, el filósofo abandonaría de todas maneras dicha propuesta: La filosofía como una ciencia apodícticamente rigurosa un sueño que ya ha terminado(5). Pero dicha renuncia parecería no estar motivada por un desencantamiento frente al Telos universal, o ,-frente a la tarea de unos fines de razón infinita inmersa en el devenir espíritual procedente de la cultura griega, de su filosofía como saber universal definitivo, y su función rectora sobre la humanidad-, sino por motivos como los que aduciría el fenomenólogo Daniel Herrera al referirse a dicho abandono, no en los términos del "reconocimiento tardío de una falsa ilusión -sino por la dificultad o- la imposibilidad de formar (...)-una- comunidad de investigadores"(6); En este sentido, refiriéndose a una buena parte de sus discípulos del Círculo de Friburgo, añadiría Husserl "los filósofos se reunen pero no las filosofías"(7).

Puesto así el debate, desarrollaremos por un lado (1), la posición del filósofo frente a la filosofía de la Weltanschauung, de otro lado (2), la problemática que pueda suscitar el tema: cosmovisión vs. rigurosidad frente al debate modernidad-postmodernidad y (3), una mirada desde lo nuestro.

1. Escribe Husserl:

"La `idea' de cosmovisión es, por consiguiente, distinta para cada época (...) la idea de ciencia es por el contrario, supratemporal, lo que aquí quiere decir que no está limitada por ninguna relación con el espíritu de una época"(8).

La crisis evidente de las ciencias y su decapitación filosófica por el positivismo que denuncia Husserl en sus últimos años, es do es que la idealización llega a un punto en que ya no es ni fundamental, ni legítima porque se ha entrado en otra época. En este sentido, Husserl requiere que la idea de ciencia no esté limitada a un espíritu particular del tiempo, pues si en un principio ha partido de una limitada concepción del mundo, es su deber trascenderlo, y con la única garantía de que el hombre tenga voluntad de hacerlo porque la humanidad lo necesita.

Husserl entonces, establece una crítica radical al naturalismo y al historicismo. en el primero confluye el enfoque positivista que tiende a encarar el mundo como naturaleza, dependiendo de leyes fisico-matematicas exactas y considerando los fenómenos psíquicos como subordinados al mundo natural físico; el resultado es la naturalización y sustancialización de la conciencia (y de sus datos intencionales), como de las normas e idealizaciones humanas.

Frente al historicismo, que tiende a encarar el mundo espíritual y colectivo como dependiente de la historia, Husserl replica que una filosofía

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