Utilitarismo

El utilitarismo

Definido de un modo más general, el utilitarismo es la doctrina que sostiene el primado del valor de utilidad sobre los demás valores o que sostiene inclusive que solo él propiamente un valor. El utilitarismo puede ser entendido, por lo pronto, en dos sentido: como práctica, anterior a toda especulación y a toda justificación, y como la reflexión sobre tal práctica. Si en el primer caso el utilitarista parece huir de toda filosofía, en el segundo pareceré intentar la elaboración de una teoría de los valores, de una ética y aun de una metafísica basadas en el predominio del valor mencionado.

Sin embargo, la diferencia entre ambos utilitarismos no es tan simple. En rigor, el primero es la “actitud natural” de la vida sumergida en la acción, la idea, o mejor dicho, el vago sentimiento de que todo en la naturaleza es ventajoso o nocivo, de que ha de ser tratado utilitaria y no especulativamente. Aun como actitud ante la vida, el utilitarismo puede entenderse de dos modos: como el acto sugerido por la inteligencia, que señala el individuo lo que es beneficioso o dañino, y como la acción que surge del fondo mismo del instinto de acuerdo con la conveniencia de la especie. Esta última distinción no es ociosa, no solo porque marca netamente la diferencia entre lo que podría llamarse provisionalmente el utilitarismo individual y colectivo, sino también, y sobre todo porque el primero de ellos caracteriza el utilitarismo filosófico que representa una superación total del punto de vista egoísta y que hace decir, por ejemplo, a Bergson que se requieren muchos siglos de cultura para forjar un utilitario como John Stuart Mill.

El utilitarismo es una forma moderna de la teoría ética hedonista que enseña que la finalidad de la conducta humana es la felicidad, y que en consecuencia la norma discriminatoria que diferencia entre el comportamiento bueno y malo es el placer y el dolor. En palabras uno de sus más distinguidos defensores, John Stuart Mill.

La doctrina que acepta como fundamento de la moral a la utilidad o principio de la máxima felicidad, sostiene que las acciones son correctas en proporción a su tendencia a promover la felicidad, he incorrectas si tienden a producir lo contario a la felicidad. Por felicidad se entiende el placer y la ausencia de dolor; por infelicidad al dolor la privación de placer (Utilitarismo, ii, 1866)

El Utilitarismo es una variedad de hedonismo ético

El hedonismo sostiene que el bien que las personas deben buscar es la felicidad o el placer.

- No simples placeres físicos u hormonales, sino situaciones placenteras, que pueden incluir placeres más nobles (intelectuales, espirituales, sociales).

- Aristóteles sostuvo que lo que todo hombre en definitiva busca es la felicidad. Todo lo demás es medio para ese fin. La felicidad es lo único que tiene valor intrínseco.

- Para los utilitaristas, el resultado que debemos buscar en todas nuestras acciones es la felicidad por que este es el único bien en sí.

- El “Principio de utilidad” de Benthan “aprueba o desaprueba cualquier acción, de acuerdo con la tendencia que parece tener, en cuanto a aumentar o disminuir la felicidad de las partes interesadas”. Es decir: las acciones son buenas cuando el resultado es la felicidad, y mala cuando el resultado es la infelicidad. Las virtudes incluso, son solo medios para un fin: la felicidad, la satisfacción.

- “Para el mayor número”: nuestras decisiones involucran a otras personas, estamos obligados a consolidar su bien.

- Todas las personas tiene dignidad, de manera que la felicidad del otro es importante como la mía. El utilitarismo es una forma de altruismo, en el sentido de que tengo que considerar el bien de la mayoría aun cuando esto suponga sacrificar mis gustos o deseos.

- Como los intereses de las personas muchas veces colisionan, el bien de la mayoría exige que algunos se sacrifiquen. Pero el sacrificio no es un bien en sí, algo buscado por sí mismo, sino solo como medio. El fin es la convivencia pacífica y cooperativa. Sacrificar nuestros deseos a la voluntad de la mayoría es bueno por que respetar la opinión de la mayoría da como resultado la mayor felicidad para la mayoría de las personas. A la larga, todos ganan.

El Utilitarismo como consecuencialismo

El utilitarismo está ligado al movimiento democrático de los siglos XVII y XVII. El enemigo era el autoritarismo, que por siglos pretendió decidir por la gente que era lo que le convenía, que era lo que le haría feliz.

- La respuesta del utilitarismo al autoritarismo se basa en la primicia de que la verdad se descubre ´por observación y puede ser verificada por los sentidos. En consecuencia, la norma moral deben ser las consecuencias, no las reglas abstractas. No es necesario imponer normas de comportamiento: cada ciudadano sabe que es lo que más le conviene para su propia felicidad. Fuera toda coacción ni del estado ni de la iglesia, ni de los moralistas (este era el pensamiento de Bentham)

- Esta forma de ética no deja fuera a Dios. Al contrario, buscar dejar claro que Dios desea nuestra felicidad, que fuimos creados para ser felices (El problema es que tipo de felicidad…)

El Hedonismo

La palabra griega <hédoné> significa placer. Hedonismo es un sistema ético que sostiene que el placer es la norma de la moralidad. El filósofo griego Aristipo de Cirene sostuvo que el placer es el único bien, he identifico felicidad con placer. El acto bueno es aquel que proporciona placer sensible en forma directa o indirecta, y malo, es el que termina en dolor o en sensaciones desagradables. La meta del hombre es la felicidad, y esta consiste en el placer. De aquí que el bien moral de una acto está determinado por su capacidad para producir placer; es decir, la moralidad consiste en una cualidad intrínseca de un acto en la medida en que es medio para alcanzarla meta de la vida humana.

Epicuro enseñó que el fin del hombre es el placer intelectual, que consiste, sobre todo, en la tranquilidad del espíritu, la paz interior y la paz interior y la vida armoniosa en tranquilidad del espíritu, la paz interior y la paz armoniosa en sociedad. Se valora la virtud como un medio para producir placer intelectual. El dominio propio constituye un medio acto para producir placeres durables, y así la amistad es sabiduría. Los actos que son capaces de aumentar nuestra paz interior, o nuestro placer intelectual son los actos moralmente buenos, y todo lo que cause dolor o ansiedad en un acto malo que debe ser evitado.

VARGA,

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