Justicia

Hola buenas tardes.

Cuando nos referimos a hablar de una teoría de la justicia quiero puntualizarlo de una vez, a lo que nos referimos es que vamos a hacer una historia o un recorrido histórico de los diferentes conceptos de justicia que se han elaborado a lo largo de la filosofía en torno de la historia del occidente, y cuando digo o doy tanta importancia de la filosofía quiero hacer en cuenta que una cosa a veces olvidamos, todo pensamiento social y todo pensamiento político ha respondido siempre a una forma de entender la filosofía y a una forma  filosófica de entender el mundo, voy a tratar de hacer ese recorrido en estos tratare de que sean unos 35 a 40 minutos siguientes.

Muy bien y comenzare diciendo, pues recordaran ustedes que  cuando los griegos de la antigüedad quisieron salir de esa angustia existencial  a la que nos sometemos todos los pueblos, cuando pensamos en el porvenir y en el pasado en el lugar de dónde venimos, cuando los griegos trataron de entender de dónde venían entonces miraron el futuro y la única manera de ver el futuro fue precisamente enfocándose al horizonte, esa línea imaginaria que como dicen los poetas  es lo que une el cielo con la tierra, cuando vieron la línea imaginaria entre el cielo y la tierra que se llama el horizonte llegaron a una conclusión mítica fabulosa dijeron la tierra que es la Diosa gea pensó un día que debía tener marido y ese marido fue el cielo y le llamaron uranos  porque en ese cielo estaban contenidas todas las cosas inalcanzables del hombre, y de esa unión  entre el cielo y la tierra surgieron unos hijos, y el primero de esos hijos que surgió fue cronos el Dios del tiempo porque entendieron los griegos  que todo en el mundo está marcado por el  tiempo y era el Dios más temido por todos, le temían sus padres y le temían sus hermanos  y también le temieron después sus hijos, así como también hoy le tememos tanto miedo al tiempo que nos devora lentamente y nos va dejando sin lugar para la existencia posteriormente después de entender ellos que todo tuvo que medirse con el tiempo llegaron a la conclusión que debían de tener a otra gran hija, una hija que le pusiera medida a todas las cosas y esa hija fue la justicia la llamaron Temis y la pensaron con una balanza, así como se hacía en el comercio en el mercado  porque allá se medía igual que la justicia iba a medir no solo a los hombres, si no también todas las cosas que estaban contenidas  entre el cielo y la tierra, y esa justicia que llamaron Temis pensaron que debía tener también unas hijas y a esas hijas las llamaron Diques , por eso en Griego la palabra Di cayos, Dicayos quiere decir justo  y Adicos recordaran ustedes que la supresión de algo viene con el prefijo A, se dice Adicos, entonces Temis tuvo unas hijas que eran las Diques y estas Diques eran las sentencias, ojo con esto porque esto va a hacer retomado durante todo el transcurso de la posmodernidad ósea  del tiempo al que queremos llegar a hora y esas Diques como les digo eran las sentencias, proferidas, pronunciadas, habladas por esa Diosa Temis, ellas permítanme la palabra paria a sus hijas por la boca.

 La justicia, la justicia se daba en el hablar  y de ahí entonces que voy a dar un salto de una vez grandísimo y me voy a pasar a las sofistica es decir estoy pasándome después de estos mitos después del siglo  octavo antes de cristo inmediatamente al siglo segundo y tercero, será entendida la justicia precisamente  por  eso como una retórica y me perdonan que haga ese salto porque voy a devolver ahorita  pero será entendida como una retórica y con esto recordaran ustedes que Gorgias el señor Gorgias  uno de los grandes sofistas de los filósofos que creían que se enseñaban hablando y el primero abogado también  el señor Gorgias  primer abogado decía esta frase yo soy tan capaz de defender  la verdad como la  mentira y siempre gano, y ponían la justicia siempre en manos de la retórica eso se va entender también en la posmodernidad con un pensador muy de talla y que está entrando en moda ahora en estos días que se llaman Noam Chomsky, del Instituto de Massachusetts.

Muy bien, entonces después de que los griegos pensaron esa forma de justicia la entendieron como medida viene ahora si el recorrido de la justicia y de allí que el primero que hablara de justica será Pitágoras y Pitágoras va entender la justicia como medida, y el dirá que todas las cosas tienen una medida y que si encontramos la medida de todas las cosas, ese metrón, Metrón que llamaban los griegos esa medida que si encontramos la medida exacta de todas las cosas entonces estaremos siendo justos, pero ahora Heráclito va a poner en entre dicho ese concepto de Pitágoras a pesar de que lo comparte en que todo tiene medida  y Heráclito va a decir si Pitágoras dice todo tiene una medida estamos en el campo de la objetividad, que quiero decir con esto quiero decir que para todos será igual lo justo de beberse este vaso de agua o cuanto tengamos que leer justamente el día de hoy de este libro, será igual para todos desde el señor Pitágoras porque, porque desde las matemáticas se da objetividad del mundo.

En la medida ese Metrón les digo será la objetividad del mundo y allí está la justicia pero entonces Heráclito va a decir algo que va a poner muy en duda ese concepto pitagórico, Heráclito va a decir en resumidas cuentas es lo mismo la subida que la bajada  lo que importa es el sentido del que se la tome, en tal modo que la medida no dependerá de las cosas, si de que dependerá de quien ejecute esas cosas, en el sentido en el que se valla estará determinada la justicia y ese mismo concepto ese concepto voy hacer otra vez otro salto a otro autor que no voy a tomar, precisamente por eso hago esos saltos, voy a hacer un salto a la misma época de platón, ósea me voy a saltar otra vez 400 años, en ese mismo sentido hablara otro de los grandes sofistas neoplatónico Protágoras y dirá Protágoras, el hombre es la medida de todas las cosas de las que son en cuanto son y de las que no son en cuento no son, porque aquí vamos a entender una cosa fundamental, cuando hablamos de justicia no solamente estamos hablando de un sentido ético, si no que estamos refiriéndonos desde un sentido metafísico porque lo que usted considera que es justo va a dirigir su vida y la bajada también, bueno.

Entonces voy a seguir con este relato que vengo haciendo, después del señor Pitágoras si les dijera así era  Heráclito con esa tremenda postura que toma vieran la filosofía clásica con un sentido maravilloso de justicia, Sócrates vuelve a retomar el concepto de justicia y quiero que entendamos una cosa, es más les recomiendo este librito que se llama apología de Sócrates de  platón, hay una argumentación maravillosa, argumentación jurídica y lógica maravillosa Sócrates se enfrenta a tres jueces que eran tres hombres que iban con la plena intención de condenarlo se llamaban, los nombres de los jueces eran anitas, melito y glaucon, así se llamaban ellos y entonces lo someten a Sócrates a un  juicio después de haberle dado la oportunidad de hablar durante mucho tiempo, toman la determinación de condenarlo, no porque Sócrates se hubiera equivocado sino porque ellos ya iban con esa intención y lo condenan a beber la sicuta que era un veneno y entonces lo llevan a Sócrates a beber el veneno pero le dan la oportunidad de que el pague una fianza a cambio de su libertad que era 20 lingotes de oro, Platón que era su discípulo y un hombre de gran dinero, va y consigue los 20 lingotes de oro y se los lleva a Sócrates y le dice maestro aquí tengo el oro para que paguemos la fianza y Sócrates le dice: no porque si yo he sido condenado a muerte y acepto la fianza estaré aceptando que soy culpable y dice platón entonces Sócrates se dirige, se dirige al calabozo y le daban a beber la sicuta y unos de sus discípulos se le acerca hay una frase muy bonita y muy famosa aquí Apodoro uno de sus discípulos se acerca a Sócrates y le dice: maestro lo que más me duele es que tu condena haya sido injusta y Sócrates le dice y acaso hubiese sido mejor si la condena fuera justa y dice que luego Sócrates va hasta el calabozo y entonces bebe la sicuta y cuando bebe la sicuta dice platón algo fantástico, dice: en ese momento cuando el sueño empezó a cerrar los ojos del maestro todos supimos que era cierto que la muerte venia sobre él y Sócrates se rige  unas palabras aquí, que tienen un sentido muy oscuro para la filosofía y yo voy aclararlo en este momento Sócrates dice unas palabras que parecen insignificantes, dice: criton le dice  a unos de sus discípulos criton no olvides pagar el gallo que debemos a Esclepio, cualquiera pensó que en ese momento  hubiera pensado que en ese momento Sócrates se acordó  de alguna deuda que tenía en la tienda y entonces le dice criton no olvides pagar el gallo que debemos a Esclepio el asunto no es ese por eso les digo que es un asunto un poco oscuro es sombresivo para la filosofía, tiene mucha opacidad.

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