Teoria De La Verdad

La verdad como correspondencia o adecuación

Este planteamiento tiene su origen en Aristóteles, para quien la verdad se da cuando hay una correspondencia entre un objeto y lo que el sujeto dice de él. El sujeto tiene una representación del objeto que tiene en frente de él, piensa algo sobre ese objeto. La verdad se dará cuando coincida la representación con lo que es ese obje¬to en realidad. Santo Tomás, filósofo del siglo XIII, expre¬sa esta misma idea con la siguiente frase: "Verdad es la adecuación entre el entendimiento y la cosa".

Por su parte, Ludwig Wittgenstein, filósofo del siglo XX, dice que la verdad es la correspondencia o adecuación entre los hechos y las proposiciones, ya que la proposi¬ción es una estructura lingüística formal que expresa la rea¬lidad. Recordemos que una proposición es una frase que tiene sentido y que puede ser verdadera o falsa. Sin embargo este planteamiento presenta algunos problemas, como verás a continuación.

• Problemas de la verdad como correspondencia. Si admitiéramos la teoría de Wittgenstein, surgirían muchos problemas al parecer sin solución, o al menos una no sen-cilla: ¿qué significa en este contexto adecuación, ajuste o correspondencia? ¿En qué grado se debe dar esta corres¬pondencia para garantizar la verdad? Pero, por otro lado, al hablar de correspondencia debe¬mos estar en condiciones de poder comparar nuestra idea del objeto con el objeto como tal. Sin embargo, "¿cómo saber cómo es el objeto en reali-dad?". ¿Es posible que nosotros seamos algo distintos de nuestro lenguaje y de esa relación sujeto-objeto, en la cual estamos siempre del lado del sujeto, para comprobar cómo es ese objeto independientemente de la representación que tenemos de él? Estas y otras objeciones han propiciado la necesidad de pensar alternativas a la teoría de la verdad como corres¬pondencia.

• La verdad como unificación de criterios. Si el criterio para establecer la verdad dependiese de conocer cómo es un objeto respecto de la realidad, siempre habría razones para dudar de esa verdad. Sin embargo, sabemos que, afirmar que algo es verdadero es lo mismo que decir que creemos que es verdadero.

¿Podríamos entonces decir que es verdad todo lo que creemos? No. No somos infalibles y sabemos que creemos cosas falsas y que hay cosas verdaderas que no sabemos. Sin embargo, cuando a nuestras creencias las hemos confrontado con criterios que para nosotros son confiables (como un experimento científico, una opinión de otra persona que consideramos autoriza¬da, etc.), normalmente estamos dispuestos a llamar¬las creencias verdaderas. Por tal razón algunos filósofos han considerado que podemos distinguir una afirmación verdadera como una afirmación que satisface criterios que nosotros consideramos finales e irrevocables; por tanto, cuan¬do juzgamos algo como verdadero no estamos dicien¬do que es real, sino que satisface nuestros criterios para llamarlo así.

• La verdad como coherencia. Esta teoría de la verdad fue planteada por Hegel, quien dice que un conocimiento nuevo es verdadero en la medida en que pueda ser insertado en el conjunto del conocimiento previo, es decir, en el sistema de conocimiento adqui¬rido hasta entonces. Es decir, que para nosotros es posible aceptar algo como verdadero si podemos ubi¬carlo dentro de las cosas que ya tenemos por verda¬deras.

Este concepto de verdad se convierte en un criterio contextual, ya que nada es verdadero o falso por sí mismo, sólo adquiere valor y sentido de verdad cuan¬do es posible agregarlo en nuestro contexto de cosas ya tenidas por ciertas. Cuando armoniza con el resto del sistema. Es el todo lo que es verdadero. A primera vista esta teoría no provoca nuestra inme¬diata adhesión, sin embargo, ¿crees que estarías dis¬puesto a creer en un hecho físico que contradijera todo el sistema de conocimiento científico tal como lo conocemos.

...