Bioetica. Origen. Principios

Bioética.

Doble Nacimiento. Potter y Hellegers.

En Literatura aparece en 1970 descrita por el sr. Van Rensselaer Potter (1911-2001, oncólogo e investigador estadounidense de la Universidad de Wisconsin en Madison (EEUU)) en su llibro “The sciencie of Survival” al detectar el peligro que corría la supervivencia de los ecosistemas por la ruptura ante los dos ámbitos del saber humano: El científico/tecnológico Y El humanístico/ Valores

Término acuñado- Neologismo del Griego bios:vida- y ethos: normas y costumbres

Potter en 1971 publicó un libro titulado: “Bioethics-Bridge to the Future” en el cual introduce el termino bioética para identificar una nueva reflexión, estilo puente, entre las ciencias naturales con las ciencias humanísticas. ___

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En 1971. En la Universidad de Georgetown, se crea el primer instituto que se dedicaba a la bioética: el Joseph and Rose Kennedy Institute for the Study of Human Reproduction and Bioethics conocido como el Instituto Kennedy de bioética bajo la dirección del obstetra holandés André Hellegers. Este autor superó la introducción del término en el mundo académico, en las ciencias biomédicas, en el Gobierno y en los medios.

Hellegers no conservó el significado que Potter le había dado, ya que, si bien Hellegers creyó, como Potter, que la bioética sería una disciplina única que combinaría la ciencia y la ética, esa ciencia a la que hacía referencia era puntualmente la medicina.

El término bioética, según él, hacía referencia a los dilemas médicos concretos tales como: los derechos y los deberes de los pacientes y los profesionales de la salud, los derechos y deberes de los investigadores y la formación de una política pública de principios generales para el cuidado clínico y la investigación biomédica. La presencia del instituto en la capital favoreció la atención de entidades gubernamentales sobre los temas bioéticos que cobraron protagonismo en los diversos movimientos sociales de la década de los setenta, punto a elaborar en un próximo segmento.

En concusión: los dos “padres” de la bioética originan dos modelos para la conjugación de ciencia-técnica y valores: un modelo ecológico, el de Potter, y otro biomédico, correspondiente a Hellers.

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Bioetica. Nueva disciplina. Rama de la Ética. Cuya finalidad será “proveer los principios para la conducta correcta del humano respecto a la vida humana y no Humana (animal y vegetal) así como del ambiente en el que pueden darse las condiciones aceptable para la vida.

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Cuatro eventos decisivos en la preparación de la sensibilidad social en el mundo para los temas bioéticos.

1. Seattle (Estado de Washington, EEUU). 1962.

2. Beecher, Henry. Universidad de Harvard. 1966. New England Journal of Medicine

3. Tuskegee (EEUU / 1932-1972.)

4. Barnard, Christian (Sud Africa, 1952)

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Valor absoluto de la persona

Deriva de la idea Kant-iana de que las personas no son meros medios, sino fines en sí mismas. Sin embargo, nos encontramos con problemas que no se han resuelto de modo unánime: dependiendo del estatuto ontológico que se conceda a los no nacidos (embrión, feto), se hace hace necesaria o no la misma consideración que a la vida humana nacida. La determinación del estatuto del embrión no depende solamente de datos biológicos, sino de consideraciones sociales y culturales no compartidas por todos, aunque ello no debe dar pie al relativismo, sino que debe animar a seguir buscando y debatiendo.

El valor de la persona humana es una intución o "a priori" que sirve de marco referencial para elaborar la bioética. Por lo tanto, el ser humano tiene dignidad, y no precio. De aquí se deriva el que todas las personas merecen la misma y absoluta consideración y respeto.

Los cuatro principios de la bioética

Pretenden dar contenido al esbozo moral que supone la declaración del valor y dignidad de la persona.

En 1974 El congreso de los eeuu debido al escandalo que surgioi de las revelaciones periodísticas sobre los abusos cometidos en investigaciones en humanos, especialmente el de Tuskegee, creo la ley para la investigación científica National Research Act, se conforma la comisión Nacional Norteamericana para la protección de seres humanos en investigación biomédica. El informe final se conocio como el Informe Belmont que identifico 3 principios: respeto por las personas, beneficiencia y equidad. En 1979 Tom Beauchamp, filosofo utilitarista, quien formo parte de la comisión y James Childress, deontologo cristiano, profesor de la Universidad de Georgetown publicaron la primera edición de Principios de ética biomédica, en la cual profundizan sobre los tres principios pero modician el principio de respeto por las personas por el principio de respeto a la autonomía, añadiéndole el principio de no maleficiencia y ampliando el campo de acción no solo en la investigación sino a todo el campo de la biomédica.

Los cuatros principios se formularon asi:

Principio de no maleficencia

Este principio ya se formuló en la medicina hipocrática: Primum non nocere, es decir, ante todo, no hacer daño al paciente. Se trata de respetar la integridad física y psicológica de la vida humana. Es relevante ante el avance de la ciencia y la tecnología, porque muchas técnicas pueden acarrear daños o riesgos. En la evaluación del equilibrio entre daños-beneficios, se puede cometer la falacia de creer que ambas magnitudes son equivalentes o reducibles a análisis cuantitativo. Un ejemplo actual sería evaluar el posible daño que pudieran ocasionar organismos genéticamente manipulados, o el intento de una terapia génica que acarreara consecuencias negativas para el individuo.

Principio de beneficencia

Se trata de la obligación de hacer el bien. Es otro de los principios clásicos hipocráticos. El problema es que hasta hace poco, el médico podía imponer su propia manera de hacer el bien sin contar con el consentimiento del paciente (modelo paternalista de relación médico-paciente). Por lo tanto, actualmente este principio viene matizado por el respeto a la autonomía del paciente, a sus valores, cosmovisiones y deseos. No es lícito imponer a otro nuestra propia idea del bien.

Este principio positivo de beneficencia no es tan fuerte como el negativo de evitar hacer daño. No se puede buscar hacer un bien a costa de originar daños: por ejemplo, el "bien" de la experimentación en humanos (para hacer avanzar la medicina) no se puede hacer sin contar con el consentimiento de los sujetos, y menos sometiéndolos a riesgos desmedidos o infligiéndoles daños. Como dice Hans Jonas (1997 edición española), aunque la humanidad tiene un interés en el avance de la ciencia, nadie puede imponer a otros que se sacrifiquen para tal fin. Matizado de esta manera, el principio de beneficencia apoya el concepto de innovar y experimentar para lograr beneficios futuros para la humanidad, y el de ayudar a otros (especialmente a los más desprotegidos) a alcanzar mayores cotas de bienestar, salud, cultura, etc., según sus propios intereses y valores.

También se puede usar este principio (junto con el de justicia) para reforzar la obligación moral de transferir tecnologías a países desfavorecidos con objeto de salvar vidas humanas y satistacer sus necesidades básicas.

Principio de autonomía o de libertad de decisión

Se puede definir como la obligación de respetar los valores y opciones personales de cada individuo en aquellas decisiones básicas que le atañen vitalmente. Supone el derecho incluso a equivocarse a la hora de hacer uno mismo su propia elección. De aquí se deriva el consentimiento libre e informado de la ética médica actual.

Principio de justicia

Consiste en el reparto equitativo de cargas y beneficios en el ámbito del bienestar vital, evitando la discriminación en el acceso a los recursos sanitarios. Este principio impone límites al de autonomía, ya que pretende que la autonomía de cada individuo no atente a la vida, libertad y demás derechos básicos de las otras personas.

Se pueden plantear conflictos no sólo entre miembros coetáneos de un mismo país, sino entre miembros de países diferentes (p. ej., acceso desigual a recursos naturales básicos), e incluso se habla de justicia para con las generaciones futuras.

Nuestra cultura ha sido más sensible al principio de autonomía,

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