Helenismo

Filosofía helenística.

Por: Jonathan Caudillo Lozano

(elyphaslevi@hotmail.com)

1. El sentido de la ética

Es necesario resaltar que la importancia de la ética en este periodo de la filosofía no era una cuestión de determinar la conducta en términos de bueno y malo. El éthos, en el periodo helénico se caracterizaba por ser un modo de vivir que determinaba al sujeto. Michel Foucault en Estética, ética y hermenéutica, define el éthos de la siguiente manera:

El éthos era la manera de ser y la manera de comportarse. Era un modo de ser del sujeto y una manera de proceder que resultaban visibles para los otros. El éthos de alguien se reflejaba a través de su vestir, de su aspecto, de su forma de andar, de la calma con la que respondía a todos los sucesos, etc. Tal es para ellos, la forma concreta de la libertad; así es como problematizaban su libertad. El hombre que tiene un éthos noble, que puede ser admitido como ejemplo, es alguien que practica la libertad de una determinada manera. No creo que haga falta una conversión para que la libertad sea reflexionada como éthos; ésta es inmediatamente problematizada como éthos. Pero para que esta práctica de la libertad adopte la forma de un éthos que sea bueno, hermoso, honorable, estimable, memorable y para que pueda servir de ejemplo, hace falta un trabajo de uno sobre sí mismo .

Así pues, éthos no era el modo en el que la filosofía problematizaba la libertad, dicho de otra manera, el éthos era una forma de práctica reflexiva de la libertad. Por tanto, al hablar de ética, en las filosofías helénicas, debe entenderse el sentido de éthos. En este sentido, las filosofías helénicas no son complejos sistemas teóricos que buscan explicar el mundo. Por el contrario, este conjunto de filosofías se caracterizaban por enfocarse en los modos de vivir en la inmanencia de la cotidianidad y por ofrecer técnicas, por medio de las cuales, el sujeto construía su relación con el mundo y consigo mismo. En suma, el cinismo, epicureísmo, estoicismo y escepticismo son diferentes técnicas para construir una forma de modo de vida, y nos muestran la relación entre filosofía y vida cotidiana. Por tanto, el modo de aproximarse a estas tradiciones no es sólo a partir del saber académico, sino a partir de las vivencias cotidianas del alumno, e incluso, del profesor.

1.1 Características del periodo helénico.

El periodo helénico se caracteriza, sobre todo, por ser una etapa de transición para el pueblo griego, tanto en sus prácticas políticas, como en su tradición filosófica. La célebre democracia griega se había extinguido y en su lugar surgió la monarquía de Alejandro Magno. Pierre Hadot en su libro ¿Qué es la filosofía antigua? Identifica el periodo histórico conocido como “helénico” de la siguiente manera:

Tradicionalmente, la palabra “helenístico” designa el periodo de la historia griega que abarca de Alejandro Magno, el macedonio, hasta el imperio romano, por tanto de finales del siglo IV a. c. a finales del siglo I a. c. Gracias a la extraordinaria expedición de Alejandro, quién extenderá la influencia griega desde Egipto Hasta Samarcanda y Tashkent y también hasta el indo, se inaugura una nueva época de la historia universal .

Con la entrada del régimen de Alejandro Magno y el cambio del modo de gobierno, los esfuerzos por construir ciudadanos virtuosos y dignos de ocupar un cargo en la polis fueron abandonados por las escuelas filosóficas. Hadot señala la influencia de esta transición política en la filosofía de la siguiente manera: “Los filósofos, abandonando el gran esfuerzo especulativo de Platón y Aristóteles y la esperanza de formar a hombres políticos capaces de transformar la ciudad, se habrían resignado entonces a proponer a los hombres, privados de la libertad política, un refugio en la vida interior” .

Así pues, podemos identificar las características de este periodo de la filosofía griega de la siguiente manera:

a) Transición del régimen político, de la democracia a la monarquía.

b) Abandono de los esfuerzos puramente especulativos por parte de la filosofía

c) La formación de hombres capaces de transformar la polis deja de ser la prioridad de las escuelas filosóficas

d) La atención se enfoca en la vida interior como refugio

1.2 La figura del sabio

A partir de ese momento la consigna del oráculo de Delfos “conócete a ti mismo” también se refiere a un cuidado de sí mismo. La figura del sabio es compartida por cada una de las escuelas filosóficas del helenismo. Carlos García Gual en su libro La filosofía helenística señala la influencia de las circunstancias políticas y religiosas en la figura del sabio:

Puesto que los ideales políticos y religiosos (que iban notoriamente unidos para el hombre antiguo) se le han resquebrajado, construye su sistema filosófico con enorme cautela, a partir de unos axiomas mínimos, y apuntala sobre esas bases sistemáticas su propuesta ética, muy clara siempre, como la coronación de su filosofar. La filosofía se convierte en una realización práctica de un ideal de vida .

Dicho de otra manera, la caída del modo de gobierno democrático no sólo un problema político, para el hombre de la antigüedad, esta etapa de transición tenía efectos en su postura frente a la existencia. Los sistemas filosóficos están dirigidos a manifestarse en un modo de vida definido. De tal manera que la finalidad de la filosofía ya no es el investigador de la naturaleza (physis) sino la imperturbabilidad del sabio (sophós). García Gual caracteriza la finalidad del filosofar de la siguiente manera: “También está claro que la sabiduría, como el arte de vivir; tiene una finalidad moral. La felicidad del sabio es el télos, el último objetivo, y esa felicidad coincide con la conducta razonable, justa, y en armonía con nuestro natural” . Es interesante señalar que la actitud ética, de las escuelas helénicas, no perderá sus matices políticos. Aunque el centro de gravedad de éstas escuelas son los ejercicios espirituales que construyen y cuidan al sujeto ésta postura, al mismo tiempo, éste modo de espiritualidad va íntimamente unida a las relaciones entre sujetos en colectividad. Así pues, las escuelas helénicas, además de ser un modo de espiritualidad que construye cierta forma de relación del sujeto consigo mismo y con el mundo, también mantienen una postura crítica ante los modos de vivir

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