La Violencia

La violencia, como vemos, aparece en el mismo lugar de constitución del ser, sin

Pertenecer esencialmente a su dinamismo. El conflicto y la agresión como forma de identificación y la mentira, la percepción errada de lo real como fondo. Cuando Girard habla de lo sagrado se refiere a la percepción primera que el hombre ha tenido de la trascendencia en su acceso histórico a ella a través del mecanismo víctimas. Ésta, sin embargo, no tiene por qué coincidir con su verdad original. Se trata de la configuración primera (y primitiva) de una realidad a la que el hombre estaría abierto por su percepción asombrada de lo indominable de la realidad que le ofrece seguridad, paz, armonía o miedo, violencia, muerte. Esta apertura, en cuanto configurada formalmente por el dinamismo de la víctima expiatoria que provoca la posibilidad de sociedad en contextos de violencia Límite, es lo que Girard llama lo sagrado primitivo.

Girard se opone a los planteamientos nihilistas, como la hermenéutica que defiende el filósofo Gianni Vattimo inspirado en Nietzsche, que considera todo texto como "historias" más o menos ficticias con un sentido independiente y que deriva en la disolución del principio de realidad

"No tengo ninguna ansia de defender eso que llamamos la indiferenciación de las culturas. Estoy bastante menos dispuesto, a diferencia de tantos otros, a ver en ello una fuente de paz y de tranquilidad. Creo al contrario que los conflictos presentes se enraízan ya en la indiferenciación, antes que en las diferencias hoy día revueltas y que no son más que pretextos"

La idea de un origen común de todos los ritos no constituye un desafío al sentido común. La visión dinámica y transformadora del rito que acabo de esbozar no es tan sólo posible; es la única probable, puesto que sólo ella explica tanto las diferencias entre los ritos, como los elementos comunes que persisten hasta el final y que ninguna teoría ha expuesto nunca.

En este sentido, esta teoría posee un fuerte componente moral, ya que reconoce que todos estamos constituidos por la violencia salida del mimetismo.

No se puede tocar el sacrificio, en suma, sin amenazar los principios fundamentales de que dependen el equilibrio y la armonía de la comunidad. Es exactamente lo que afirma la antigua reflexión china sobre el sacrificio. Al sacrificio deben las multitudes su tranquilidad.

En este sentido seguiría vigente el mismo contexto racionalista que en la etnología clásica donde lo religioso se considera un elemento banal, superficial, supersticioso.

Esto, en orden inverso a la evolución cultural y, en particular, al esfuerzo de la lexicografía que suele disociar lo que está unido en el lenguaje primitivo.

Lo que yo aporto, creo yo, es una inversión de las conclusiones del movimiento comparativista, suscitado por la gran investigación antropológica del siglo XIX y de principios del siglo XX. Se descubrió entonces que una violencia siempre colectiva, siempre parecida a la violencia de la Pasión está ya allí, en todas partes, en el corazón de lo religioso primitivo. Esa idea es exacta, es incluso, a mi entender, el descubrimiento esencial de la etnología moderna que, después, no ha descubierto gran cosa. Los etnólogos se han precipitado ávidamente sobre esta información, y se ha visto ahí la prueba irrefutable de que el cristianismo es una religión como las otras. Los cristianos han buscado parar el golpe mostrando que el cristianismo es original a pesar de todo, original en el sentido romántico y moderno de lo "estéticamente nuevo". No han comprendido que, en lugar de evitar el paralelismo del cristianismo y de las otras religiones, en relación a la violencia, habría que meditar la cosa y constatar que el cristianismo interpreta esa violencia de manera totalmente distinta a como lo hacen las religiones

Paradójicamente

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